3  Der Sprung aus dem Mittelalter

Die antiken Formen der Demokratie, das Aussehen des Rechtsstaates in seinen Anfängen während der Römischen Republik, die offensichtliche Anfälligkeit für den bruchlosen Übergang in Alleinherrschaft und die anschließende, weitgehende Versenkung für viele hundert Jahre der Geschichtsschreibung können bereits entmutigen: Wem dient die Demokratie, welche Fortschritte bringt sie der  praktischen Emanzipation? Welche Vorteile haben die einzelnen Menschen von dieser Gesellschaftsform, sei es in Zeiten innerer Kontrolle oder wenn unter dem Banner der Demokratie und im Namen des Volkes Kampfbomber und Panzer Städte und Regionen in Schutt und Asche legen. Der Mythos ,Demokratie' als Inbegriff des Guten schweißt zusammen, wenn für Überwachungskameras und mehr Gefängnisse der Sozialstaat zusammengestrichen und die blutigen Feldzüge anlaufen – verschleiert als Rettung dessen, was tatsächlich der Aggressor ist. Doch Demokratie ist auch das Credo der Opposition, die beständig versucht, den Regierenden nachzuweisen, die Regierenden täten zu wenig für die heilige Demokratie ...
Die antiken Gesellschaften von Athen und Rom sind Geschichte. Was bleibt, ist die Auseinandersetzung mit den Erfahrungen – und die Kritik an Geschichtsschreibung und positiven Bezügen dort, wo eigentlich ein kritischer Blick wichtig wäre. Nicht das antike Athen und Rom sind die Gefahr für die heutigen Diskurse über Macht, sondern ihr Mythos. Der aber existiert heute noch, er ist nicht Geschichte! Vollziehen wir also die Zerstörung des Mythos:
•	Die Behauptung, die Volksversammlungen von Athen mit der Ämtervergabe per Los, auf Abruf und auf begrenzte Zeit seien Vorbild für die heutigen Demokratien, ist schlicht Geschichtsfälschung. „Im Unterschied zum älteren Demokratiebegriff, der auf die Volksversammlungsherrschaft in den Stadtstaaten (Polis) der griechischen Antike gemünzt war [...], dient D. in den neuzeitlichen Massendemokratien zur Bezeichnung einer Institutionenordnung oder einer Staatsform von Kleinstaaten und Flächenstaaten, in denen die Herrschaft aus dem Volk hervorgeht und durch seine Repräsentanten [...] und letztlich unter Berufung auf sein Interesse oder das Interesse der Mehrheit ausgeübt wird“, steht ganz offen in einem Lexikon.0
•	Gleichzeitig darf die antike Demokratie dieser Stadt nicht unreflektiert bejubelt werden, sondern das als Kollektiv und Souverän agierende Konstrukt ,Volk' ist bei näherem Hinsehen ein gefährlicher massenpsychologischer Mechanismus unter prägendem Einfluss populistischer Führer. Mit scharfen Worten geißelten Platon und Aristoteles die Folgen – doch sie selbst verharrten im Glauben an die Notwendigkeit von Herrschaft und Souveränität.
•	Anders die Römische Republik: Sie war autoritär organisiert und wird daher richtigerweise in die Nähe heutiger Rechtsstaaten gerückt. Rechtsetzung und formalisierte Durchsetzung der Normen waren effiziente Mittel des Herrschens. Sie ,verrechtlichten' die Privilegien, z.B. Reichtumsunterschiede, Zugriff auf gesellschaftliche Ressourcen und Durchsetzungsinstrumente. Dadurch wurden diese Privilegien und deren Anwendung unanfechtbar. „Das römische Denken konnte folglich die Demokratietheorie kaum stimulieren, doch wurde die auf Rechtssicherheit bedachte republikanische Praxis bedeutsam für die Entstehung und Entwicklung des europäischen und amerikanischen Staatensystems, für die Genealogie des bürgerlichen Rechtsstaates und die Verankerung des ,aristokratischen' Elements, der elitären Machtstrukturen und des Ämterwesens, in der repräsentativ-demokratischen ,Mischverfassung'. Als wichtigster Beitrag Roms zur Entwicklung der europäischen Kultur wird gewöhnlich das Römische Recht und die mit ihm befasste Rechtswissenschaft angesehen. Mit ihrer Hilfe wurde im spätmittelalterlichen Europa die Trennung von Religion und Politik, die Verselbständigung der weltlichen Herrschaft und die Befreiung des politischen Ordnungsdenkens aus der religiösen Umklammerung forciert. Darüber hinaus hatten die Römer in der Republik ein ausgetüfteltes System der checks and balances, der Gewaltenteilung und -verschränkung, institutionalisiert, das späteren Zeiten als Vorbild diente und die neuzeitliche Staatstheorie (von Machiavelli bis Montesquieu, von Thomas Jefferson bis Robespierre) inspirierte. Es wurde als Muster einer gelungenen Organisation von Regierung und Verwaltung betrachtet und auf den neuzeitlichen Staat übertragen.“1
Ob Athen oder Rom, angesichts der Mechanismen des populistischen Formulierens eines Gesamtwillens und wegen der privilegierten Stellung Weniger in der städtischen Hierarchie wiesen beide antiken Stadtgesellschaften eher aristokratische Züge auf.

Mischen, mischen, mischen
Von der Machtstruktur her finden sich in heutigen modernen Demokratien sehr unterschiedliche Elemente miteinander verknüpft – ganz im Sinne also von Aristoteles und Cicero. „In den repräsentativen Demokratien westlichen Typs wurden Verfassungen institutionalisiert, in denen sich die drei Regierungsformen gegenseitig relativieren und balancieren: alle Bürger (,Demokratie') wählen einige ins Parlament (,Aristokratie'), die wiederum einen zum Kanzler oder Präsidenten berufen, der alleine die Richtlinien der Politik bestimmt (,Monarchie')“, schreibt Klaus Roth im von der Bundeszentrale für politische Bildung herausgegebenen, also ganz offiziellen Buch2 zur Theorie von Demokratie. Das heißt, formuliert in überraschender Selbstverständlichkeit, dass die modernen Staatsformen gar keine Demokratien (im Sinne Athens) sind, sondern Mischungen mit demokratischen, aristokratischen und monarchistischen Anteilen. Zudem fällt schon in der obigen Beschreibung auf, dass dem ,demokratischen' Anteil keinerlei direkte Entscheidungsgewalt zukommt. „Alle [...] wählen einige“, mehr gibt's nicht für die Bürger. Ihr Einfluss reduziert sich auf das Bestimmen derer, die dann wiederum ganz Wenige oder eine Person bestimmen, die schließlich tatsächlich entscheiden. Daher muss das Bild heutiger Demokratie noch deutlicher gezeichnet werden: Die parlamentarischen Staatsformen werden zwar wie die Volksherrschaft in Athen als Demokratie bezeichnet, haben ihren Schwerpunkt aber klar im oligarchischen Element. Das wird noch näher zu untersuchen sein – vorweg genommen sei aber schon die Warnung: Je näher mensch hinschaut, desto mehr bröselt der Anstrich demokratischer Mitbestimmung zugunsten von Verschachtelungen, die die Herrschaft der Wenigen stärken.
Die Theoretikis in Mittelalter und beginnender Moderne haben die Frage nach der Entscheidungskultur intensiv erörtert. Nur sehr wenige wie z.B. der Vordenker der französischen Revolution, Jean-Jacques Rousseau, waren dabei der Meinung, dass eine direkte Mitbestimmung der Menschen sinnvoll sei. Zudem dachte auch er in der Kategorie der Einheit aller Menschen, dem Volk. Darin zeigt sich Einigkeit z.B. selbst mit Thomas Hobbes, der auf der anderen Seite der Theoriedebatte stand und seine Projektionen vom schlechten Menschen verbreitete, der im Zaum gehalten werden müsse. Doch hinsichtlich des Volkes als Einheit war er der gleichen Meinung und drückte beeindruckend präzise aus, dass Kollektivität nur dadurch entstehen kann, dass jemand sich zum Sprachrohr aufschwingt und den Gemeinwillen auch definiert:  „Das Volk ist eine Einheit mit einem Willen und ist einer Handlung fähig; all das kann von einer Menge nicht gesagt werden. Das Volk herrscht in jedem Staate, selbst in der Monarchie; denn da äußert das Volk seinen Willen durch den eines Menschen. [...] und (wenn dies auch paradox ist) der König ist das Volk“.3 Es geht auch gar nicht anders – sagt John Locke: „Denn wo die Majorität nicht auch die übrigen verpflichten kann, kann die Gesellschaft nicht als einziger Körper handeln und wird folglich sofort wieder aufgelöst werden“.4
Rousseau selbst und stark von ihm inspirierte Debatten oder Texte bildeten eher die Ausnahme. Sonst dominierten Theorien, die in ausgeklügelten Mischformen und sich gegenseitig kontrollierenden Machtapparaten das Heil der Gesellschaft wähnen. Vom Menschen her, also mit einem emanzipatorischen Blick, dachten ihre Träger durchgehend nicht. Es standen andere Ziele und Maßstäbe im Mittelpunkt: Das Gute an sich, das Göttliche, das Wohl der Allgemeinheit, des Staates oder – später dann - der Nation. Hobbes gab diesem göttlichen Staat sogar einen Namen: Leviathan. „Der Staat ist göttlicher Wille als gegenwärtiger, sich zur wirklichen Gestalt und Organisation einer Welt entfaltender Geist“,5 formulierte deutlich später der Philosoph Hegel. Stück für Stück, in langen Kämpfen gegen die Macht- und Restaurationspolitik der Kirche und das Bildnis der sich Gottes Verwalter aufspielenden Fürsten, Könige und Kaiser, wandelte sich das Bild der Herkunft von Macht: „Die Lehre von der Volkssouveränität löste die traditionelle Vorstellung ab, nach der dem König oder Fürsten kraft seiner Abstammung aus einer von Gott begnadeten Dynastie die Herrschaft zustand“.6 Einige Male war der Wechsel verbunden mit einem Austausch der Machthabenden, z.T. im blutigen Umsturz oder langen Kriegen. Den neuen HerrscherInnen gab der modernisierte Glaube an eine höhere Quelle ihrer Macht eine neue Legitimation. Der Volksführer trat als metaphysische Idee in die Geschichte. In einigen Fällen war das verbunden mit plebiszitären Elementen und dann nahe am historischen Vorbild Athen. Meist aber dominierte die reine Inszenierung völkischer Einheit. Traurige Höhepunkte schufen der propagandistische Vollzug totaler Volksstaats- und Volksführerideologie auf dem Reichsparteitagsgelände in Nürnberg. Hier materialisierte sich die Idee des Volkes als Einheit und des Führers als Schöpfer und Exekutierendem des Volkswillen. Das Bild diente genauso der Legitimation von Herrschaft wie die Formen des Absolutismus, in denen der Herrscher vermeintlich den göttlichen Willen ausführte. Gott oder Volk – beides erfindet den höheren Willen als Hintergrund ganz irdischer Ziele: Macht, Kontrolle, Verfügungsgewalt.

Who the fuck is god?
Die Philosophen und Staatstheoretikis stritten um den Ursprung der höheren Moral, der Vernunft oder einfach des Guten. Auf der einen Seite des entstehenden Fanclubs der Demokratie fanden sich die AnhängerInnen des Kollektiven, der Entscheidung aller unter möglichst großer Gleichberechtigung. Daraus würden automatisch die richtigen Entscheidungen entstehen. Andere zweifelten das an. Ihre Motive entsprangen dem fehlenden Glauben daran, dass Vernunft durch Masse erreicht werden kann, ihrer eigenen Zugehörigkeit zu gesellschaftlichen Eliten oder ihren Weltanschauungen, nach denen es etwas Höheres über dem Menschen geben müsse, eine Quelle des Guten, des Vernünftigen, des Göttlichen. Gott trat zwar als personales Bild, d.h. als Lenker und Führer der Welt, in den Hintergrund, doch eine höhere Erkenntniswelt wollten Kant, Hegel & Co. nicht missen. „Das Recht und die Moral seien ein Ausdruck der absoluten Idee und im Staat zeige sich der ewige Geist. Damit werden der Staat und das Recht metaphysisch abgesichert. Das Vernünftige gilt als wirklich, und das Wirkliche muss vernünftig sein. In jeder Staatsverfassung äußere sich der Geist eines Volkes als Teil des einen Weltgeistes. Der Wille des einzelnen Staatsbürgers muss sich dem Allgemeinwillen des Staates unterwerfen, dem Recht kommt etwas Heiliges zu. Folglich kann es keine Relativität der Gesetze geben“.7 Dem steht auch die Bibel selbst gar nicht nach. Sie ist zwar viel älter, formulierte aber bereits den modernen Anspruch der Allmacht des Gesetzes – und zwar passenderweise in ihrem als besonders modern betrachteten Teil, der Bergpredigt: „Ihr sollt nicht meinen, daß ich gekommen bin, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen. Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüpfelchen vom Gesetz, bis es alles geschieht. Wer nun eines von diesen kleinsten Geboten auflöst und lehrt die Leute so, der wird der Kleinste heißen im Himmelreich; wer es aber tut und lehrt, der wird groß heißen im Himmelreich“.8

Revolution und Weiterentwicklung
Das Beispiel Athens und die Schriften von Rousseau hatten zwar viel angestoßen, die Debatte in die Moderne hinein stärkte aber die Mitbestimmungsrechte meist nicht. In immerwährenden Zyklen von Aufbruch und Rekonsolidierung der Macht ist eher zu erkennen, dass nur im Feuer des Anfangs das plebiszitäre Element Gewicht besaß. Die französische Revolution bezog sich darauf, dort „dominierten die revolutionären Impulse einer unter dem Etikett des Republikanismus durchgesetzten, allen politischen Ordnungen vorangestellten Volkssouveränität“.9 Aber nur wenige Jahre später waren die Menschen wieder zu den Feinden der Herrschenden geworden, die nun nicht mehr als Stellvertreter Gottes, sondern als Stellvertreter des Volkes agierten. „Für den Fall, daß die Volksmassen ihre Forderungen auf dem Wege direkter Aktion zu realisieren versuchten, stand die bewaffnete Macht bereit. Im ,Aufruhrgesetz' der französischen Nationalversammlung von 1789 heißt es kurz und bündig: ,Wenn die Masse sich auf geschehene Aufforderung hin nicht zerstreut, so hat die bewaffnete Macht Feuer zu geben'.“10
Fast zeitgleich vollzog sich die Unabhängigkeit der USA von den Kolonialmächten. Und auch da liest es sich noch direkt-demokratisch: „Folgende Wahrheiten erachten wir als selbstverständlich: daß alle Menschen gleich geschaffen sind; daß sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind; daß dazu Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören; daß zur Sicherung dieser Rechte Regierungen unter den Menschen eingesetzt werden, die ihre rechtmäßige Macht aus der Zustimmung der Regierten herleiten; daß, wenn immer irgendeine Regierungsform sich als diesen Zielen abträglich erweist, es Recht des Volkes ist, sie zu ändern oder abzuschaffen und eine neue Regierung einzusetzen und diese auf solchen Grundsätzen aufzubauen und ihre Gewalten in der Form zu organisieren, wie es ihm zur Gewährleistung seiner Sicherheit und seines Glückes geboten zu sein scheint“.11
Heute wird gemauert, was das Zeug hält – nicht nur in den USA. Wer die Regierungsform verändern will, ist auch in Deutschland Verfassungsfeind:
•	Grundgesetz Art. 1, Abs. 1: Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er [...] und nicht gegen die verfassungsmäßige Ordnung oder das Sittengesetz verstößt.
•	Art. 9, Abs. 2: Vereinigungen, deren Zwecke oder deren Tätigkeit den Strafgesetzen zuwiderlaufen oder die sich gegen die verfassungsmäßige Ordnung [...], sind verboten. 
•	Art. 18: Wer die Freiheit der Meinungsäußerung, insbesondere die Pressefreiheit (Artikel 5 Abs. 1), die Lehrfreiheit (Artikel 5 Abs. 3), die Versammlungsfreiheit (Artikel 8), die Vereinigungsfreiheit (Artikel 9), das Brief-, Post- und Fernmeldegeheimnis (Artikel 10), das Eigentum (Artikel 14) oder das Asylrecht (Artikel 16a) zum Kampfe gegen die freiheitliche demokratische Grundordnung missbraucht, verwirkt diese Grundrechte.12
Wesentliche Wegbereiter der Moderne waren ohnehin Anhänger autoritärer Gesellschaftskonzeptionen. Martin Luther kämpfte zwar gegen Papst und die Unfehlbarkeitstheorien der katholischen Kirche, er selbst aber war von einem tiefen Glauben an das Gute irdischer Macht erfüllt: „Es ist besser, wenn Tyrannen hundert Ungerechtigkeiten gegen das Volk verüben, als dass das Volk eine einzige Ungerechtigkeit gegen die Tyrannen verübt“ und „Wenn es rechtmäßig zugeht, hat die Obrigkeit mit ihren Untertanen nichts anderes zu tun, als das Recht zu bewahren, Gericht zu halten und Urteile zu fällen. Wenn sie sich aber empören und auflehnen, wie es jüngst die Bauern taten, ist es recht und billig, gegen sie mit Gewalt vorzugehen“.13 
Vor allem Theoretiker des Anarchismus (aber auch hier längst nicht alle!) hielten mit klaren Worten dagegen und zogen sich den Zorn der Herrschenden, vielfach auch Kritik anderer Oppositionsströmungen zu. Bekannt sind die Verwerfungen mit den kommunistischen Mehrheitsströmungen unter Karl Marx, der selbst – zumindest als Übergangsform - nur einen Wechsel der Exekutierenden wollte, die die Volksmacht und -meinung umsetzen sollten. Seine „Diktatur des Proletariats“ hätte einen neuen Souverän geschaffen, der wiederum selbst nur über die Konstruktion als Kollektiv durch seine Eliten bestanden hätte, was Differenz und Vielfalt der konkreten Menschen in Arbeitnehmerstellung ins Unsichtbare gedrängt hätte.
Klar gegen die Idee von Volk polemisierte der Anarchist Proudhon: „Die Demokratie ist nichts weiter als ein konstitutionalisierter Willkürherrscher“. Und Kropotkin fügte aus der gleichen Denkrichtung an: „Der Despotismus einer Regierung ist niemals furchterregender und gewalttätiger, als wenn er sich auf die sogenannte Repräsentation des Pseudovolkswillens stützt“.14 Oder kürzer: „Macht das Volk glauben, daß es regiert, und es wird sich regieren lassen“.15

Die Macht der Geschichtsschreibung
Dass Demokratie eine Oligarchie ist, wird in vielen wissenschaftlichen Schriften der Staatsforschung gar nicht verschwiegen. Aber die hochmanipulativen Herrschaftsmechanismen der Massenmedien und der staatlichen Bildung sollen etwas anderes in die Köpfe pressen: Die Demokratie sei „Volks-Herrschaft“, ein Gebilde, in der das „Volk“ der „Souverän“ sei und vom ihm alle Staatsgewalt ausginge.
Gerichtete Geschichtsschreibung ist immer ein wichtiges Mittel der Machtausübung über die Köpfe. Einige manipulative Darstellungen sollen als Beispiele dafür dieses Kapitel abrunden. Dort überspringen die Autoris in abenteuerlicher Verzerrung viele Klippen, dass nur entsetztes Kopfschütteln übrig bleibt. Das in diesem Buch bereits mehrfach zitierte Werk über „Demokratie-Theorien“ aus der Bundeszentrale für politische Bildung führt als Quelle unter anderem Kant an. Dieser war, wie die meisten aufgeführten bekannten Philosophen, ein Gegner der Demokratie im attischen Sinne von Volksherrschaft: „Unter den drei Staatsformen ist die der Demokratie, im eigentlichen Verstande des Wortes, notwendig ein Despotism“.16 Er tritt vehement für eine Gewaltenteilung ein. Dieser Text wird dann von Volker Pesch interpretiert, zunächst passend: „Einzig eine repräsentative Regierungsform, also eine Form, in der ein Oberhaupt die Regierten repräsentiert, bietet Kant zufolge davor Schutz, weil dort Gesetzgeber und Exekutive strikt getrennt sind: Der Gesetzgeber vollzieht seine Gesetze so wenig selbst wie der Exekutor die Gesetze macht. Nur diese Regierungsform sichert die Freiheit der Menschen und ihre Gleichheit als Staatsbürger und vor dem Recht.“ Wenige Worte später fügt er aber an: „Solche Staaten, in denen das Volk zwar nicht direkt selbst regiert, aber mittels Wahlen die Legislative (und direkt oder indirekt auch die Exekutive) bestimmt und abberuft, bezeichnen wir heute als ,demokratisch'.“17 Es mag stimmen, dass dies heute so genannt wird. Kant aber hat aber stattdessen formuliert, dass zur Gesetzgebung (Legislative) „kein anderer Wille als der des gesamten Volkes (da alle über alle, mithin ein jeder über sich selbst beschließt) möglich“ sei.18 Eben mal so hat der Interpretierende das unmittelbar Demokratische bei Kant in ein Repräsentatives verwandelt - als wäre es dasselbe. Dabei geht es hier nicht um eine Bewertung direkter und repräsentativer Demokratie, sondern um die Kenntlichmachung von Geschichtsverbiegung nach eigenen Interessen.
Der Unterschied ist wichtig. Während viele klassische Philosophen die Mischung von demokratischen und aristokratischen Formen vorschlugen, ist die moderne Demokratie durch die starke Stellvertretung im demokratischen Anteil an der Mischverfassung eine fast reine Aristokratie. Denn auch die Legislative wird aus privilegierten Gruppen heraus gebildet - und nur bei der Abstimmung über die Anteile der verschiedenen Gruppen an der Volksvertretung kommt noch ,das Volk' zum Zuge.
Das benannte Beispiel von Fälschung setzt sich noch weiter fort. Kants (widerlegte) Aussage über Kriegsursachen wird zusammengefasst und auf die heutige Zeit übertragen: „Demokratien führen keine Kriege. Und so wird sie auch bis heute diskutiert (allerdings mit der Einschränkung, dass Demokratien untereinander keine Kriege führen)“.19 Wer die Realität der Vielzahl von Kriegen in den letzten Jahrzehnten betrachtet, stellt erstens etliche Kriege innerhalb von Staaten fest, die (solange sie pro-westlich sind) als Demokratie gelten, z.B. Mexiko. Zum zweiten gab es fraglos bewaffnete Interventionen gegen demokratische Staaten - gerade nach Wahlen, die nicht nach dem Geschmack westlicher Industrienationen ausfielen (Chile 1973). Schließlich fällt auf, dass es zur modernen Kriegsführung ja gerade gehört, den Gegner als nicht-demokratisch zu stigmatisieren, um den Krieg zu rechtfertigen. Die verfälschende Kant-Interpretation ist nichts anderes als Propaganda im Interesse der Herrschenden und der machtförmigen Durchsetzung von Demokratie. Unter dem Deckmantel, dass Demokratien keine anderen Demokratien angreifen, wird suggeriert, die von demokratischen Regimes angegriffenen Staaten seien nicht demokratisch. Kant hatte demgegenüber noch das Herrschaftsspiel erkannt und formuliert, dass nur zwischenstaatliches (Vertrags-)Recht Kriege verhindern kann. Er bemerkte sogar die Absurdität von Recht als Schöpfung derer, die mit dem selbstgeschaffenen Recht dann in gut und böse, in rechtmäßig und -widrig trennen. Rechtsstaaten könnten ohne Verträge sehr wohl gegenüber anderen kriegerisch auftreten – was „man auch nicht geradezu für ungerecht erklären kann, weil in diesem Zustande jeder seiner eigenen Sache Richter ist“.20 Auch hier geht es nicht um die Bewertung, sondern darum, zu zeigen, wie Geschichtsschreibung funktioniert. Die Definitionshoheit über die Geschichte ist ein wichtiges Machtmittel. 

Ins Detail ...
An dieser Stelle, noch immer zur Einführung in die Mythen und Ideologie der Demokratie, sollen die zusammengefassten Rückblicke reichen. Der Blick in die Geschichte zeigt, dass Demokratie in der Nachfolge des Experimentes in Athen im besten Fall noch als Mischung aus demokratischen, aristokratischen und monarchischen Elementen bezeichnet werden kann. Das widerspricht bereits von der Definition her der Propaganda einer ,Volksherrschaft', soweit in ihr die Bürgis als Souverän gesehen werden.
In der wissenschaftlichen Debatte jenseits der Propaganda staatlich gesteuerter Bildungsanstalten und Diskurse setzender Medien ist das Ganze aber nicht neu: Platon war feuriger Anhänger der Monarchie, Aristoteles erfand die Mischung, in der das Demokratische nur noch ein Teil des Ganzen war. Spätere Philosophen vergötterten das Recht und die höhere Vernunft, die auf ungeklärte Weise aus einer Art ,Off', einem transzendentalen Raum, stamme – verklärt als göttlicher oder kosmischer Wille. Viele dieser Bilder sind dem damals herrschenden Erkenntnisstand geschuldet, aber der Kern höherer Werte und Macht zieht sich als roter Faden durch die Epochen. Wie viel des Demokratischen dann noch übrig blieb bzw. überhaupt noch eine Rolle spielte in der Mischung von Staatsformen, ob sich Demokratie nur auf die Auswahl der Entscheidungsbefugten (repräsentative Demokratie, wie heute überwiegend vorhanden) beschränkte oder auch die Gesetzgebung selbst erfasste (direkte Demokratie), wird von den AutorInnen unterschiedlich dargestellt.
Die folgenden Kapitel des Buches sollen die Projektionen und Problempunkte der Demokratie systematisch durchleuchten und den Herrschaftscharakter, Verblendungsebenen und versteckte Ziele entlarven.