6  Demokratie – eine Religion?
Woraus beziehen Menschen ihre Überzeugungen, ihre Entscheidungen für dieses oder jenes Handeln, die Ursprünge für Bewertungen und darauf folgend Unterstützung, Widerstand, Desinteresse, Teilhabe usw.? Im komplexen Alltag der Menschen, mit vielen sozialen und medialen Bezügen, wirkt ständig eine große Breite an Einflüssen auf alle Menschen. Diese formt Denken und Handeln. Bei genauerer Betrachtung lassen sich zwei grundlegende Typen von Quellen unterscheiden, die sich in der Praxis des Lebens aber bis zur Unkenntlichkeit vermischen. Zum einen kann sich die Überzeugung eines Menschen aus dem sozialen Prozess von Kommunikation, Nähe und Distanz zu anderen Menschen und Meinungen entwickeln, indem der Mensch der zentrale Akteuri ist und sich im Laufe der Zeit ein immer schärfer, dabei genauso auch komplexer ausbildendes System des Wertens, des Entscheidens und der Alltagspraxis aufbaut. Zum anderen gibt es Quellen höherer Moral, d.h. mehr oder weniger feste Wertesysteme, die sich den Menschen aufzudrängen versuchen – autoritär (z.B. als Gesetzessammlung oder religiöses Pflichtenheft) oder diskursiv (z.B. als ungeschriebene Normen, Benimmregeln, alltägliche Diskriminierungen oder Rollenvorgaben). Dieser Unterschied ist herrschaftstheoretisch zentral. Kein Mensch wächst losgelöst von sozialen Einflüssen auf, niemand ist autonom im Sinne von unbeeinflusst. Eine entscheidende Frage von Emanzipation ist, ob Meinungen und Denkmodelle entweder in einer horizontalen Kommunikation auf ihn treffen und er diese gleichzeitig selbst weiterentwickelt und von ihnen beeinflusst wird. Oder ob er wie durch einen Trichter fremdbestimmte Wertesysteme aufnimmt und dann wiedergibt. Die klassischen Religionen sind die zweite Variante, also Vorgaben von Wertesystemen. Die Quelle des Guten mitsamt daraus folgender Handlungsvorgaben liegt nicht in der Kommunikation und Kooperation zwischen den Menschen, sondern in einer höheren, außermenschlichen Instanz, meist als ,Gott' bezeichnet. Genauso ist es bei der Demokratie und beim Recht. Ihr Ursprung sind nicht die Menschen und ihre gleichberechtigte Kommunikation, auch wenn das im Begriff ,Volk' suggeriert werden soll. Dieser Begriff aber meint, wie schon gezeigt, eben nicht die Menschen in ihrer Vielfalt. „Auch das Recht und die Moral seien ein Ausdruck der absoluten Idee und im Staat zeige sich der ewige Geist. Damit werden der Staat und das Recht metaphysisch abgesichert. Das Vernünftige gilt als wirklich, und das Wirkliche muss vernünftig sein. In jeder Staatsverfassung äußere sich der Geist eines Volkes als Teil des einen Weltgeistes. Der Wille des einzelnen Staatsbürgers muss sich dem Allgemeinwillen des Staates unterwerfen, dem Recht kommt etwas Heiliges zu. Folglich kann es keine Relativität der Gesetze geben“.0 Fehlt die höhere Moralinstanz, tritt Unsicherheit ein: „Rechtliche Entscheidungspraktiken, die nicht auf dem System universeller Prinzipien beruhen, werden mit großem Mißtrauen angesehen. Daher wird der Mythos von der Wichtigkeit der universellen Ideale trotz der Vielfalt lokaler sozialer Ordnungen und Kulturen aufrechterhalten“.1 Ohne all das geht es gar nicht, behauptete selbst Rousseau, der in seinen Theorien von Gesellschaft dem ,Volk' einen hohen Rang einräumen wollte – aber eben nicht als Ausdruck eines horizontalen Kommunikationsprozesses zwischen den Menschen: „Damit eine Republik entstehen, gedeihen und Bestand haben kann, braucht es somit eine unparteiische, unbestechliche, letztlich übermenschliche Intelligenz, die nicht von natürlichen, egoistischen Trieben korrumpiert werden kann“.2

Vox populi, vox dei3
„Religion ist die Erkenntnis aller unserer Pflichten als göttliche Gebote“ schrieb Immanuel Kant. Gott liegt irgendwo außerhalb des Menschen und der Gesellschaft. Er ist Ursprung aller Wahrheit und Definitionsmacht der Einteilung in Gut und Böse. Da Gott nicht selbst spricht oder sichtbar ist, agiert er über Sprachrohre. Nur wenige Menschen, vor allem FunktionsträgerInnen in den institutionalisierten Sprachrohren Gottes (Kirchen, andere religiöse Gruppen und als Einzelpersonen auftretende Prophetis), haben die Fähigkeit, die Gedanken und den Willen Gottes zu erfassen und zu formulieren – so jedenfalls behaupten sie es selbst. Die Macht ihrer Worte wiederum liegt nicht in der Überzeugungskraft des Gesagten, sondern in der Berufung auf die Quelle, die Herkunft des Formulierten – eben Gott oder, in nicht-theistischen Religionen, einem kosmischen Ideengehalt, den Lehren eines Weisen u. ä. Eine erste Frage ist ja schon, ob Gott vielleicht aus diesem, für die Legitimation von Herrschaft ja ganz nützlichen Zweck komplett ausgedacht wurde oder Menschen tatsächlich von seiner Existenz überzeugt waren, als sie den Glauben mit ihren Bezügen auf Gott begründeten. Auf jeden Fall ist ein solches Konstrukt einer unhinterfragbaren Quelle in Verbindung mit dem nur Einzelpersonen möglichen Zugang zu ihr ein verdammt schlauer Trick, sich selbst in eine mächtige Position zu bringen. Ge- und Verbote, Strafen und Verteilung gesellschaftlicher Ressourcen können mit Verweis auf die Auftragserteilung aus dem ,Off', d. h. aus einem transzendentalen Raum, legitimiert werden. Das ist zudem vor Kritik geschützt: Einerseits wird einfach darauf hingewiesen, dass es Normalsterblichen nicht möglich ist, das wahre Wesen der Quelle zu erfassen, und zweitens funktioniert auch die schlichte Androhung drakonischer Strafen. Die hinterließ in der Geschichte z.B. des Christentums eine bemerkenswerte bluttriefende Spur mit massenmörderischen Höhepunkten in der Verfolgung von Gotteslästerung, den Hexenverbrennungen, weltweiter Missionierung und heiligen Kreuzzügen bis modernen Kriegen, begleitet von christlichen Seelsorgern.
Nun ist dieses Buch keine Kritik von Religion, Kirche und Prophetie, obwohl eine solche Demaskierung fraglos immer notwendig ist. Hier interessieren die Parallelen zur Demokratie. Die sind mannigfaltig. Statt der göttlichen Gebote werden Gesetze und Rechtsvorschriften formuliert. Sie erscheinen wie die sie verkündenden Gremien von einer höheren Macht legitimiert. Diesmal ist es kein Gott, sondern das ,Volk'. „Die Lehre von der Volkssouveränität löste die traditionelle Vorstellung ab, nach der dem König oder Fürsten kraft seiner Abstammung aus einer von Gott begnadeten Dynastie die Herrschaft zustand“.4 Das aber ist nur auf den ersten Blick der oft als geschichtlicher Fortschritt verkaufte Übergang der Macht von Gott auf den Menschen. Tatsächlich ist es eher etwas ganz Ähnliches, denn wie im Fall der Götter wird auch hier eine Quelle als transzendenter Ursprung der tatsächlich interessengeleiteten Regelungen erfunden. Das ,Volk' existiert nicht, es wird erschaffen als Legitimationsbasis. Anders als die Gottesfigur, die als Ursprung von Macht benutzt wird, suggeriert das Bild des Volkes ein Gefühl der Beteiligung und des Eingebundenseins bei den Unterworfenen. Das stabilisiert die Machtstruktur und schafft Akzeptanz – eine notwendige Modernisierung der Herrschaft angesichts der Aufklärungsprozesse, die die primitiven Welterklärungsbilder der Religionen in Frage stellte und den Bedarf schuf, die Köpfe mit neuen Diskursen für die Herrschaft zu gewinnen. Gesetze, Regierungen, Sachzwänge und Verregelungen des Lebens sind nicht mehr einem imaginierten Gott geschuldet, sondern entspringen dem Volk, also im Schein der Demokratie einem selbst. 
Schon die Religionen waren eine Fortentwicklung in der Geschichte der Menschen und eine notwendige Reaktion auf das zunehmende Wissen der Menschen. Sinkende Akzeptanz allzu einfacher Welterklärung erforderte jeweils die Modernisierung der Herrschaftstechnologie gegenüber den unbefriedigenden Projektionen vergangener Epochen. „Wenn die Menschen zivilisierter werden, begnügen sie sich nicht mehr mit bloßen Tabus, sondern ersetzen sie durch göttliche Gebote und Verbote“, schrieb Bertrand Russell. Seine Ansage galt nicht nur für die Vergangenheit, sondern wiederholt sich in der Gegenwart ständig neu. Innerhalb der frühzeitlichen Religionen gab es Modernisierungen, die dem gesellschaftlichen Wandel entsprachen. Im ersten Jahrtausend wuchsen monotheistische Religionen in moderner Schriftfassung5 heran, die eine neue Legitimation der Macht brachten. Doch mit Fortschreiten der Zivilisation wurden die von der Kirche krampfhaft gegen Veränderung abgeschotteten Lehren und Normen der Vergangenheit brüchiger und zunehmend durch weltliche Regeln ersetzt. Martin Luther, Erneuerer und aus seiner Perspektive eher als Retter der unbedingten Unterwerfung unter die göttliche Herrschaft unterwegs, war ein illustres Beispiel dieses Prozesses. Er haderte mit der primitiven Machtstruktur der Kirche, forderte lautstark Reformen ein und erreichte vor allem eine Stärkung der aus damaliger Sicht moderneren, weltlichen Macht. Offensive Aufforderungen der Unterwerfung unter die weltliche Macht prägten Luthers Positionen. Zudem verbündete er sich im beginnenden Machtkampf mit weltlichen Eliten. Diese waren angesichts der anachronistischen Struktur der katholischen Kirche besser in der Lage, der komplexer werdenden Vorstellung von Macht zu entsprechen und verschoben schließlich die Gleichgewichte der Macht zu ihren Gunsten. Fürsten, Kaiser und andere Führer blieben zwar zunächst im Glanz der Gesandtheit von Gott, aber auch das wandelte sich Stück für Stück. Das ,Volk' als Legitimation von Macht lief dem Gott allmählich den Rang ab, wobei für eine lange Zeit und zum Teil bis heute beide bestanden. „Wilhelm von Humboldt sah ,in der Welt zwei wohltätige Potenzen: Gott und das Volk'. Diese Sichtweise rechtfertigt Vertrauen in das Volk“.6
Die im Grundsatz religiöse Struktur änderte sich mit dem Ausbau weltlicher Macht nicht. ,Volk' ist ebenso eine Imagination wie ,Gott' oder der von Gott beauftragte Fürst. Mensch muss an Gott bzw. Volk glauben, die Existenz beider lässt sich nicht beweisen. Beide dienen vor allem der Legitimation von Herrschaft und verschleiern Interessen. In der Theorie der Demokratie ist das Volk gleichzeitig Ausgangspunkt wie auch Zweck politischen Handelns. „Alle Staatsgewalt geht vom Volke aus“7 betont das Volk als Ursprung der Machtausübung. „Am Anfang war das Wort. Und das Wort war bei Gott“ am Beginn der Bibel klingt sehr ähnlich. Die Götter und Propheten der Religionen waren und sind Figuren nach den Interessen und Projektionen der Menschen, die darauf ihre Macht bauen. So wie Priester, Kapläne, Pfarrer, Rabbiner oder sonstige Religionsführer behaupten, für ihren jeweiligen Gott zu sprechen, so sprechen PolitikerInnen, Polizei oder RichterInnen ,im Namen des Volkes'. Die scheinbare Beauftragung durch das höhere Wesen schafft eine strukturelle Vormachtstellung, die in ihrer eigenen Schöpfung des höheren Wesens, von dem ihre Macht ausgehen solle, selbst begründet ist. Das Volk ersetzt den Gott als erfundene transzendente Figur, auf die sich ausgeübte Herrschaft berufen kann. Machtausübung wird zum gelebten Definitionsrecht über den Willen der höheren Macht, deren Existenz wiederum zum Zwecke der Machtausübung inszeniert ist. ,Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes' und ,Im Namen des Volkes' sind in diesem Sinne identische Floskeln, Demokratie ist eine Religion. Das ist auch erkennbar in vielen Formulierungen von dieser höheren Instanz und Moral, die sich überraschend stark ähneln.8 „Der Geist eines Volkes ist also so zu betrachten als die Entwicklung des Prinzips, das in der Form eines dunklen Triebes eingehüllt ist, der sich herausarbeitet, sich objektiv zu machen strebt. Ein solcher Volksgeist ist ein bestimmter Geist“ stammt von Hegel, während es bei der ohnehin sehr religionsähnlichen Anthroposophie und deren Vordenker Rudolf Steiner heißt: „Der Geist in der Geschichte ist ein Individuum, das allgemeiner Natur, dabei aber ein bestimmtes ist, d.h. ein Volk Überhaupt; und der Geist, mit dem wir es zu tun haben, ist der Volksgeist. [...] Das Bewußtsein der Geister ist das Substantielle, auch wenn die Individuen es nicht wissen.“ Dass die Idee der Demokratie selbst starke religiöse Züge trägt, gilt unabhängig davon, dass die bürgerlichen und demokratischen Veränderungen und Revolutionen in der Geschichte auf mit Befreiungsideen und -hoffnungen verbunden waren. Davon sind aber höchstens immer Rudimente erhalten geblieben, z.B. in den heute geltenden Menschenrechten. Dominant war entweder das Interesse an Machtübernahme oder -beteiligung neuer heranwachsender Eliteschichten oder der Wechsel von einer erdachten Quelle höherer Legitimation zur nächsten.
Weitere Kennzeichnen von Religion sind der Glaube an einen höheren Ursprung von Wahrheit, die Einteilung in Gut und Böse – meist in Verbindung mit einer höheren Moral – und systematische Erklärungsmuster für Rollen und Aufgaben der Menschen in der Gesellschaft, wiederum abgeleitet aus einer höheren Weisheit oder für einen höheren Zweck. All diese Prinzipien kehren in der Demokratie wieder. Sie sind ohnehin in den meisten Ideologien zu finden, die nicht den Menschen, seine Überzeugungen und Entscheidungen sowie die Vielfalt von Kommunikation und Kooperation in den Mittelpunkt stellen, sondern höhere Moral oder kollektive Identität. „Die ökonomische Idee des Kapitals, die politische Idee der Regierung und die theologische Idee der Kirche sind drei identische und wechselseitig vertauschbare Ideen, eine anzugreifen, bedeutet alle anzugreifen. Was das Kapital der Arbeit tut und der Staat der Freiheit, das tut die Kirche dem Geist“.9 Gesellschaft wird nicht als offener Raum begriffen, innerhalb dessen durch die gezielte Förderung der Anbahnung von Austausch und Kooperation die Lebensverhältnisse ständig verbessert werden, sondern genau diese dynamische Offenheit wird als Sinnbild des Schlechten, als Gefahr für die Menschheit dargestellt, gegen den etwas Ganzes und Einheitliches als erstrebenswertes Weltmodell formuliert wird. „Von guten Mächten wunderbar geborgen“10 ist der Traum der Religiösen in Kirche oder Demokratie.

Opium und Entzug
Marx nannte die Religion „das Opium des Volks“.11 Meist wird er falsch zitiert: Sie sei „Opium fürs Volk“. Das ist ein deutlicher Unterschied, denn in einem Fall ist das ,Volk' auch der Ursprung, im anderen das Opfer. Nicht Marx, sondern die falschen ZitiererInnen folgen der Vernebelung in der Demokratie, wonach das ,Volk' als gut gilt und deshalb durch Religion verwirrt werden soll, wovor es wiederum zu schützen ist. Die Religion wurde von außerhalb dem Volk aufgesetzt. Das folgt einem typischen Verständnis von Gesellschaft, das zurzeit auch in vielen sozialen Bewegungen und politischen Gruppen verbreitet ist. Diese sehen das Volk als Hort des Guten und als Gegengewicht zu den herrschenden Klassen bzw. dem Drang nach Profit. Sie irren. Denn die Religion wird als höhere Moral vom kollektiven Subjekt ,Volk', d.h. seinen Sprachrohren und den im Kollektiv untergehenden Einzelnen, selbst weitergetragen. Sie ist somit das Opium des Volks, gleichzeitig für das Volk. Das gilt genauso für die Demokratie, die heute in den Industrienationen die sonstigen verbliebenen Religionen dominiert und als Glaubensgemeinschaft die Mehrzahl der Individuen umfasst.
„Der Mensch ist der Anfang der Religion, der Mensch ist der Mittelpunkt der Religion, der Mensch ist das Ende der Religion“.12 In diesem poetischen Satz steckt die Idee, dass es immer der Mensch ist, der die Religion aus seinen Interessen schuf, sie dann zu seinem Nutzen verwendete, formte und schließlich aus neuen Erkenntnissen und Interessen heraus wieder abschaffte oder in etwas Neues transformierte. Die Interessen, eine Religion zu schaffen, waren je nach Zeitalter unterschiedlich, aber meist eine Mischung aus Herrschaftsanspruch und -legitimation, Ordnungssystem und Erklärungsmodell für zur jeweiligen Zeit noch Unerklärliches. ,Gottes Wort' ist im Gedankengang von Feuerbach eine menschliche Projektion oder taktische Behauptung. Niemand außer dem Mensch selbst ist Subjekt, d.h. Schaffender und Formender der Religion. Auch das, was außerhalb des Menschlichen liegen soll, ist von Menschen dorthin phantasiert - aus Angst, Interessen oder Wunsch nach Geborgenheit im Unwissen. Der Drang, die alten Religionen zu überwinden, speist sich aus neuen Erkenntnissen und den steigenden Möglichkeiten des konkreten Handelns jenseits religiöser Verfasstheit von Gesellschaft. Ein Leben ohne personalen Gott ist längst vorstellbar, der Mensch selbst rückt in den Mittelpunkt. So entstand das Bedürfnis und, aus Herrschaftssicht, die Notwendigkeit einer neuen Religion oder ,Leitkultur': Die Demokratie. Sie ist in einem historischem Prozess von Menschen erschaffen worden, die einen Machtgewinn bestimmter Bevölkerungsschichten gegenüber Monarchie oder Kirche anstrebten. Sie brachte aber immer auch eine Modernisierung von Herrschaft. Der Mensch erscheint im Mittelpunkt der Demokratie - sowohl als behaupteter tatsächlicher Akteur als auch als halluzinierter Zweck demokratischer Politik. Die dadurch verschleierten Interessen sind tatsächlich menschlichen Ursprungs – aber eben der sich als Sprachrohre aller inszenierenden Eliten. Zu hoffen bleibt, dass wie bei der Religion auch die Demokratie schließlich vom Menschen selbst überwunden wird, weil die Idee des Kollektivs (Volk, Nation, Mehrheit, Staat oder was auch immer) ebenso wie ein Gott oder eine religiöse Moral als Einengung menschlicher Gestaltungs- und Denkkraft erkannt und verdrängt wird. Der Mensch ginge dann auf ,Entzug' aller kollektiven Identitäten. Wie bei der Religion würde sich dann sagen lassen: Der Mensch ist der Anfang der Demokratie, der Mensch ist der Mittelpunkt der Demokratie, der Mensch ist das Ende der Demokratie.

Wahrheit
Es gehört zum Wesen jeder Religion, die Existenz einer Wahrheit anzunehmen, die von Propheten erläutert wurde oder die es durch Meditation zu erkennen gilt. In einem selbstbestimmten Prozess kann dagegen keine Wahrheit entstehen, denn „wir können die Welt nicht wahrnehmen, wie sie losgelöst von unserer Wahrnehmung existiert“.13 Irrtum oder die subjektive Verzerrung des Wahrgenommenen ist nicht nur immer möglich, sondern angesichts der vielen Vorerfahrungen, die jeder Mensch hat, üblich. Daher kann es in einer herrschaftsfreien Welt auch keine Festlegung nur einer Wahrheit geben, sondern immer die horizontale Debatte um Wahrnehmungen, die von Mensch zu Mensch verschieden und gegenüber zukünftigen Veränderungen der Erkenntnisse offen sind.
Die Durchsetzung höherer Moral, wahrnehmungsunabhängiger Erkenntnis oder unfehlbarer Ursprünge von Wissen stehen der Emanzipation entgegen. „Offenheit und Offenbarung schließen einander aus“.14 Die Quellen, aus denen in nicht-emanzipatorischen Gesellschaften Wahrheit entspringen, sind unterschiedlich. In den theistischen Religionen ist es Gott. Sein Wort und die Auslegung seiner Worte sind Wahrheit, Gott ist unfehlbare Instanz. Da solche menschengeschaffenen Gottesbilder nur imaginiert ist, sind tatsächlich die Interpretatoren von Gottes Wort bis hin zu den Autoren der Bibel bzw. der Übersetzungen und ständigen Neuzusammenstellungen diejenigen, die Wahrheit definieren - in der Regel nach klaren Interessen, die durch den Bezug auf Gott verschleiert werden. Was aus der Einbildung folgte, im Besitz der Wahrheit zu sein, ist meist grausam gewesen. Das gilt u. a. für die Religionen: „Ein Großteil der zahlreichen historisch wie in der Gegenwart festzustellenden Unmenschlichkeiten können nämlich verstanden werden als Epiphänomene einer fehlerhaften, meist unreflektierten, erkenntnistheoretischen Einschätzung: dem unter Religiösen aller Couleur anzutreffenden Irrglauben, im Besitz der absoluten, universell gültigen Wahrheit zu sein, oder genauer: im Besitz dieser Wahrheit sein zu können. Die hier anzutreffende Konstruktion einer durch Offenbarung ermöglichten Schnittmenge zwischen der jenseitigen ,Welt an sich' mit der diesseitigen ,Welt des Menschen' war die epistemologische Ursache für millionenfaches Morden. Es gab in der Geschichte der Menschheit kaum eine Idee, die soviel Leid, soviel Elend provozierte, wie die religiöse Idee, daß absolute Wahrheit (Gott, Schicksal etc.) losgelöst vom Menschen existiere und per Offenbarung Auserwählten zuteil werden könne“.15
Wie in der Religion ist es in der Demokratie, die sich auch hier religiös zeigt. Wahrheit wird erschaffen durch die Medien, die Wissenschaft, durch demokratische Abstimmungen und „im Namen des Volkes“ – also durch die Techniken der Diskursproduktion und -steuerung. Dazu gehört die Bildung. Ein Fach wie Staatsbürgerkunde „strebt an, den einzelnen in imperativer Weise in festumrissene gesellschaftliche Pflichten einzuweisen, indem sie Bewußtseinsformen und Verhaltungsschablonen für das ... Leben festlegt, Antriebe zum Wirken für die (freiheitlich-demokratische) Ordnung auszustrahlen und (Stabilitäts- und Elite-)Gläubigkeit zu erzeugen bemüht ist“.16
Wahrheitsglaube begründet Totalität. George Orwell hat in seinem Roman „1984“ ein Wahrheitsministerium beschrieben, in dem die Geschichte immer wieder den Interessen der Herrschenden angepasst wird. Wer sich von der jeweils geltenden Geschichtsauffassung unterscheidet, wird von der Gedankenpolizei verfolgt. Dieses Bild einer einzigen, bis in die Gedankenwelt hineinreichenden Herrschaftstechnik ist krass - das macht den Roman interessant, aber auch untauglich, die heute verschleierten Steuerungsmechanismen von Diskursen aufzudecken. Denn was in „1984“ als Arbeitsplatz der Hauptfigur Winston Smith dargestellt wird, wird so niemals geschehen. Die dortigen Techniken der Beeinflussung von Normalität, Geschichte, Mainstream, allgemeinen Werten und öffentlicher Meinung sind platt und auffällig. In der tatsächlichen Welt sind Diskurse und ihre Steuerung ein weit komplexerer Vorgang - viel weniger augenfällig, auch nicht von nur einer Stelle allein manipulierbar, aber doch so wirkmächtig, dass sie als prägende Herrschaftssäule verstanden werden können.

Leviathan – der Staat als Gott
Ohne die Konstruktion einer höheren Macht war die führende Elite „nicht in der Lage, aus sich heraus die gesellschaftliche Ordnung aufrechtzuerhalten. Sie benötigte eine politische Macht über sich, eine absolute Gewalt, einen Gott auf Erden. Hobbes' Leviathan beschrieb die Souveränität, die sich in der Folgezeit in Europa in Form des Nationalstaats entwickeln sollte“.17 Der formuliert im Original die freiwillige Unterwerfung so: „Ich autorisiere diesen Menschen oder diese Versammlung von Menschen und übertrage ihnen mein Recht, mich zu regieren, unter der Bedingung, daß du ihnen ebenso dein Recht überträgst und alle ihre Handlungen autorisierst. Ist dies geschehen, so nennt man diese zu einer Person vereinte Menge Staat, auf lateinisch civitas. Dies ist die Erzeugung jenes großen Leviathan oder besser, um es ehrerbietiger auszudrücken, jenes sterblichen Gottes, dem wir unter dem unsterblichen Gott unseren Frieden und Schutz verdanken. Denn durch diese ihm von jedem einzelnen im Staate verliehene Autorität steht ihm so viel Macht und Stärke zur Verfügung, die auf ihn übertragen worden sind, daß er durch den dadurch erzeugten Schrecken in die Lage versetzt wird, den Willen aller auf den innerstaatlichen Frieden und auf gegenseitige Hilfe gegen auswärtige Feinde hinzulenken“.18
Hunderte Jahre später sind demokratie-fetischistische Kreise kein Stück weiter: „Die politische Kultur einer modernen Demokratie kommt in dieser Situation gar nicht umhin, auch Sinn-Gebung zu umfassen - d.h. sie muss das leisten, was die zurzeit vorherrschende politische Kultur kaum noch (und die tradierte Religion immer weniger) zu bieten vermag: Sicherung und Orientierung des Ichs, das in der modernen Situation des Verlusts tradierter Werte und Moral sehr zerbrechlich und vielfach gefährdet ist. Der Orientierungsbedarf des Individuums schafft einen Zwang zur ethisch-sinnstiftenden Begründung der modernen Demokratie, ihrer Verhaltensweisen und Verfahrensmuster. Das Individuum - der einzelne Bürger - verspürt eine Sehnsucht nach ,Aufgehobenheit' in einem größeren Ganzen, welches weit mehr umfasst als seine physische und menschliche Umwelt. Ein solches Gefühl des Eingebundenseins in ein größeres Ganzes hat unmittelbare Folgen für die moralischen und Handlungsmaximen des menschlichen Zusammenlebens. [...] Positives Recht braucht einen ,unhintergehbaren' Maßstab. [...] Eine beseelte Demokratie braucht einen modernen Begriff von Transzendenz. Religion ist offenbar unverzichtbar, um uns Menschen jene ,ethischen Leitplanken' zu geben, ohne die auf Dauer kein Gemeinwesen auskommen kann. Und wer ihr den Boden entzieht, gräbt damit auch der ethischen Fundierung des Gemeinwesens das Wasser ab. [...] Wir brauchen ein neue Art von ,religio'. Gemeint ist eine spirituelle Rückbindung an das Ganze des Universums, ein Sich-Eingebundenfühlen in das Ganze, in den uns umgebenden Kosmos, in Natur und Gesellschaft. Erst aus dieser Eingebundenheit kann das Gefühl einer Verantwortung für das Ganze erwachsen. [...] Teilhabe hat jedoch nicht nur eine weltliche, sondern auch eine spirituelle Dimension: nicht im Sinne eines hierarchisch-autoritären Gottesbegriffs, sondern im Sinne eines neuen Verständnisses der intuitiv-kooperativen Teilhabe des Menschen an einer ,göttlichen Weisheit' – oder säkularer formuliert: an der kollektiven Intelligenz des universalen Weltgeistes“.19 Wenn ,Mehr Demokratie', wie der Organisationszusammenhang sich nennt, in dem dieser Text entstand, eine solche fundamentalistische Orientierung zum Ziel hat, bietet die ,Demokratisierung' der Gesellschaft keinerlei Ansatz von Befreiung. Teile des Zitats zeigen eine sehr deutliche Nähe zu den klassischen Religionen und ihrer Geborgenheitspropaganda im Reich Gottes, ebenso aber zur Ideologie des Volkskörpers im Nationalsozialismus, in dem der Einzelne kein Individuum, sondern nur noch ein Glied im Ganzen ist.

Apokalypse und Anti-Demokratie
Jede Religion bietet nicht nur Abziehbilder für Gut und Böse, Gott und die dunklen Mächte sowie Erlösung und eine Moral, die die Einzelnen vor dem Bösen rettet. Sondern sie entwirft die Angst einflößende Vision der Apokalypse, d.h. des totalen Untergangs, des Infernos als Ende von allem. Solch ein Entwurf des dramatischen Finales bedient Ängste und  streut dann Hoffnung auf den Boden der Verzweifelung. Er will auf den richtigen Lebensweg zwingen durch Drohung mit dem Untergang. Auch hier geben sich die Staatsformen religiös. Im Laufe der Geschichte tauchten apokalyptische Bilder ständig auf: Wahlweise brachten die Juden das Leid über die Welt oder die Russen, bei Anhängis anderer Ideologien (politischer Religionen) die amerikanische Weltherrschaft. Heute dominiert die Unregierbarkeit die Angst einflössende Propaganda der Demokratis: Anarchie und Chaos sind die Apokalypse der Religion Demokratie. Sie stehen für alles Fürchterliche, für das apokalyptische Ende jeder Menschlichkeit, Terror kündigt das Inferno an. Doch Androhung und Schüren von Angst verfolgen Interessen. Sie sollen die herrschende Moral durchsetzen und die Menschen auf den vorgegebenen Weg lenken. Wenn die Menschheit dem nicht folgt, so wird vermittelt, führt das in die Katastrophe, das totale infernale Ende. 
Ohnehin: Wie in jeder Religion wird das Schlechte immer als Gegenmacht zum Guten und Richtigen, also hier der Demokratie gedacht. Nicht alles ist gleich die Apokalypse, aber das Schlechte im Guten, d.h. der Demokratie gibt es nicht. Es liegt immer außerhalb: Hitlers Machtübernahme, Kriege, Menschenrechtsverletzungen, Guantanamo – all das eigentlich lupenreine Demokratie. Doch in den Diskursen mutiert es auf wundersame Weise zum Un- oder gar Antidemokratischen. Dieses Identität stiftende Außen, das Nicht-A zum A, ist das Bild von Himmel und Hölle. Binäre Denklogik kommt nicht nur in Religionen vor, dort aber immer. Demokratie ist ebenfalls davon geprägt. Im schon zitierten Text der Zeitung ,Mehr Demokratie' der gleichnamigen Organisation klingt das Apokalyptische offen an: „Wenn unsere Welt hingegen ohne Bezug zu einer welt-transzendentalen Größe betrachtet wird, fällt alles in den Bereich menschlicher Verfügbarkeit und Willkür.“

Politik der höheren Moral
Das Wesen der Religion ist es, eine durch Vernunft unangreifbare, weil ins Transzendente verlegte Theorie für erwünschte Normen, Privilegien und Legitimationen von Macht zu schaffen. Wer die Mechanismen von Demokratie analysiert, kann in der Demokratie das Gleiche entdecken. Die Versprechungen, Grundlagen und Quellen demokratischer Handlungen sind so ähnlich denen einer Religion, dass der Glaube an das Volk und seine ProphetInnen wie eine solche erscheint. Vordergründig gibt sich Demokratie antireligiös. Staat und Kirchen sind zu trennen, schreiben viele Verfassungen - die Bibeln der Demokratie - fest. Säkularisierung wird dieser Vorgang der Trennung genannt. Doch auch das verdeckt nur Interessen. Jede neuere Religion hat sich gegenüber den bestehenden abgegrenzt. Dahinter steckt das Interesse, sich selbst besser durchsetzen zu können. In diesem Sinne ist Demokratie schlicht erfolgreich. In fast allen Bereichen der Herrschaftsausübung, zumindest in den westlichen Gesellschaften, ist Demokratie unangefochten die dominante Religion. Ohne großen Widerstand kann sie zurzeit weltweiten Herrschaftsanspruch formulieren. So wie zu Kolonialzeiten die christlichen Missionare das Heil der Welt mit der Durchsetzung des Christentums erreichen wollten, wird heute im Namen der Demokratie erobert, gebombt und getötet. Beides kann auch verbunden werden. So tritt der US-Präsident Bush offen als demokratischer und als christlich-fundamentalistischer Welteroberer auf. Auch deutsche Kirchen lassen Panzer und SoldatInnen segnen in ihrem Kampf für das Gute, oft für die gewaltsame Durchsetzung der Demokratie auf der Welt. Die Kritik an demokratischen Kreuzzügen soll nicht bedeuten, dass die so zerstörten Gesellschaftsformen vorher emanzipatorischer waren, sondern es beweist den wahnhaften Glauben an die eigene Wahrheit, die eigene höhere Moral, das phallische ,Unser Gott ist der bessere'. Demokratie und Rechtsstaat sind im Bewusstsein der an sie glaubenden Menschen das an sich Überlegene und Gute, das es weltweit auszudehnen gilt. Da überrascht es nicht, dass eine derart wahnhaft überhöhte, kollektive Identität geschützt ist wie früher das Gottesbild. Wer den Staat verunglimpft, kommt unter die Räder wie die KritikerInnen Gottes früher. Die modernen Paragraphen der Gotteslästerung stehen im Strafgesetzbuch: „Wer öffentlich ... die Bundesrepublik Deutschland oder eines ihrer Länder oder ihre verfassungsmäßige Ordnung beschimpft oder böswillig verächtlich macht oder die Farben, die Flagge, das Wappen oder die Hymne der Bundesrepublik Deutschland oder eines ihrer Länder verunglimpft, wird mit Freiheitsstrafe bis zu drei Jahren oder mit Geldstrafe bestraft. ... Ebenso wird bestraft, wer eine öffentlich gezeigte Flagge der Bundesrepublik Deutschland oder eines ihrer Länder oder ein von einer Behörde öffentlich angebrachtes Hoheitszeichen der Bundesrepublik Deutschland oder eines ihrer Länder entfernt, zerstört, beschädigt, unbrauchbar oder unkenntlich macht oder beschimpfenden Unfug daran verübt. ... Wer öffentlich ... ein Gesetzgebungsorgan, die Regierung oder das Verfassungsgericht des Bundes oder eines Landes oder eines ihrer Mitglieder in dieser Eigenschaft in einer das Ansehen des Staates gefährdenden Weise verunglimpft ... wird mit Freiheitsstrafe von drei Monaten bis zu fünf Jahren bestraft. ... Wer ein ausländisches Staatsoberhaupt oder wer mit Beziehung auf ihre Stellung ein Mitglied einer ausländischen Regierung, das sich in amtlicher Eigenschaft im Inland aufhält, oder einen im Bundesgebiet beglaubigten Leiter einer ausländischen diplomatischen Vertretung beleidigt, wird mit Freiheitsstrafe bis zu drei Jahren oder mit Geldstrafe, im Falle der verleumderischen Beleidigung mit Freiheitsstrafe von drei Monaten bis zu fünf Jahren bestraft. ... Wer eine auf Grund von Rechtsvorschriften oder nach anerkanntem Brauch öffentlich gezeigte Flagge eines ausländischen Staates oder wer ein Hoheitszeichen eines solchen Staates, das von einer anerkannten Vertretung dieses Staates öffentlich angebracht worden ist, entfernt, zerstört, beschädigt oder unkenntlich macht oder wer beschimpfenden Unfug daran verübt, wird mit Freiheitsstrafe bis zu zwei Jahren oder mit Geldstrafe bestraft“.20
Die Ähnlichkeit von Staat und Kirche funktioniert auch umgekehrt. KirchenfunktionärInnen berufen sich nicht nur auf eine höhere Instanz (Gott) wie die Demokratis auf das ,Volk', sondern sie vertreten ebenso all diejenigen, die Mitglied der Kirche sind, und sogar die Völker selbst: „Die Begründung dieses Phänomens liegt nicht in dem Hinweis, daß über die Hälfte aller Kardinäle, daß etwa ein Drittel des Weltepiskopates, daß aus allen Ländern der Welt Vertreter aller Völker in großer Zahl zusammengekommen waren“.21 Mit Heiligenschein aufgeladen, klingt es dann im Weiteren so: „Die Gemeinschaftsmesse wurde zu einem gemeinsamen Beten der Welt. [...] So war die Feier des Heiligen Opfers, von vielen Vertretern der Völker gestaltet, zu einer Weltopferfeier geworden. [...] Die Weltkugel hatte sich gleichsam zusammengefaltet zu einer einzigen Geste des Gebets.“
Auf die Ähnlichkeiten, die zwischen verschiedenen Entwürfen höherer Moral bestehen, weist auch die Auslegung der hegelianischen Theorien hin. „Staat, Gesetze und Pflichten sind in ihrer Wirklichkeit ein Bestimmtes, das in eine höhere Sphäre als in seine Grundlage übergeht. [...] Der Staat ist göttlicher Wille als gegenwärtiger, sich zur wirklichen Gestalt und Organisation einer Welt entfaltender Geist“.22 „Auch das Recht und die Moral seien ein Ausdruck der absoluten Idee und im Staat zeige sich der ewige Geist“.23 Aber „warum entwickeln Menschen religiöse und metaphysische Bildwelten? Vielleicht deswegen, weil wir kleine Menschen in etwas Größerem Geborgenheit suchen?“ Das klingt nach Gott, ist aber eher auf den Staat und seine Werte gerichtet. Linke und Rechte zehrten gleichermaßen von den Hegel-Ideen - bei gleichem Glauben an die höhere Moral und autoritären Werte: „Aus diesen theologischen Überhöhungen der Geschichte konnten beliebige Ideologien entwickelt werden, die weit in das 20. Jh. reichten. Die Linkshegelianer wollten die politische Veränderung im Staat, gemäß ewigen Gesetzen; die Rechtshegelianer wollten das Gewachsene als Offenbarung des Ewigen bewahren“.24 Die Geschichte der Demokratie und des National-/Rechtsstaates weist ohnehin starke religiöse Momente auf, nicht nur bei Luther, Kant und anderen im mitteleuropäischen Raum, sondern auch in England: „Nach dem Willen Gottes ist das Volk der Ursprung jeder rechtmäßigen Gewalt. Die Gemeinden Englands, die im Parlament versammelt sind, welches vom Volk gewählt ist und dieses repräsentiert, sind die oberste Gewalt dieser Nation. [...] Liest man die Protokolle dieser Debatte, so fällt deren stark religiöser und ,reformatorischer' Geist auf; man berief sich einzig auf die Bibel und das Christentum. Für die Vertreter Cromwells erzählte das alttestamentliche Buch Exodus die Geschichte einer künftigen Befreiung. [...] Der Kampf der Ideen wurde auf dem Boden der Religion ausgetragen, und die Ideen und die Mythen, auf die man sich bezog, fanden sich in der Bibel und in Luthers Aufbegehren gegen Rom hundert Jahre zuvor. [...] Kein Wort über die ,anderen'. Die Revolutionäre, die politische Freiheit und größere Gleichheit fordern, berufen sich einerseits auf das ideologische Fundament der Bibel und andererseits auf die ,Nation', den ,Stamm'“.25 Ebenso in den entstehenden Vereinigten Staaten von Amerika: „Da es Gott dem Allmächtigen im weisen Entschluß seiner göttlichen Vorsehung gefallen hat, die Dinge so zu fügen, daß wir am Fluß Connecticut leben, schließen wir uns zusammen und vereinigen uns zu einem öffentlichen Staat oder Gemeinwesen, um die Freiheit und die Reinheit des Evangeliums zu wahren und zu schützen“.26
Angesichts der Nähe verschiedener Entwürfe höherer Moral erweist sich die Behauptung, Staaten und Recht wären die Verwirklichung und die Verwirklicher göttlichen Willens als wirksame, Herrschaft stiftende Legende: „Wir bestreiten, daß Individuen Rechtssysteme (oder andere Systeme) konstruieren, um ihre ureigenen Interessen oder Identitäten zum Ausdruck zu bringen. Vielmehr behaupten wir, daß Individuen ihre Identitäten und Interessen aus einer gedachten natürlichen Ordnung erst beziehen und daß die Rechtssysteme, die sie schaffen, diese höheren ,platonischen Ideale' zum Ausdruck bringen. Wir wollen hier diese Ideale nicht vertreten oder sie uns zu eigen machen; aber wir denken, daß moderne Staaten und Rechtssysteme zu einem guten Teil um sie herum aufgebaut sind. Sie stehen in der modernen Welt - ebenso wie früher Gott - im Zentrum von Handlungen und Interessen. Aus dieser Sichtweise ist die Frage nach der richtigen Funktion einer internationalen Herrschaft des Rechts problematisch. Das Recht ist an sich weder funktional noch repressiv. Seine Bedeutung gewinnt es wegen seiner Anbindung an gedachte universelle Prinzipien sowie als Identitätsquelle für Individuen und - noch wichtiger - Nationalstaaten“.27
Die Fusion der Ideen von Demokratie und höherer Moral bildet der Vorschlag eines Grundwerteparlament, „wo eben diese Übersetzung aus der religiös-weltanschaulichen Wertung in geltendes Recht stattfindet“.28 Recht sei „die dominierende und das gesamte Gemeinschaftsleben bündelnde Art der Ordnung, wie in den noch gar nicht so alten Theokratien die Religion das Integrierende war.“ Daraus soll folgen, dass „Demokratie letztlich nur aus einer spirituellen Dimension zu begründen“ ist.

Leitkultur
Sehr nahe an den Begriffen ,Religion' und der vermeintlich höheren Idee von ,Rechtsstaat' oder ,Demokratie' liegt die Propaganda von Leitkultur. In diesem Wort ist schon der Machtanspruch erkennbar. Verbindendes Prinzip der Kämpfe um Leitkultur ist die Auffassung, nicht Vielfalt und Horizontalität sollten den gesellschaftlichen Rahmen bilden, sondern eine Vorgabe, quasi ein Masterplan. Dieser kann religiös oder staatlich-autoritär formuliert sein. Er kann aber auch liberal daher kommen. Moderne Kriegsführung basiert auf der Leitkultur der Menschenrechte, Bomben sind humanitär, der gute Krieg wird wieder möglich.
Leitkultur-Denken macht auch bekannte Kritiki von Religion und Kirche wieder ,religiös'. Zwar heißt es: „Diene weder fremden noch heimischen ,Göttern'“,29 aber wenige Worte danach tauchen die ersten doch auf: „Wer Wissenschaft, Philosophie und Kunst besitzt, braucht keine Religion!“ Dann folgt: „Befreie dich von der Unart des Moralisierens! Es gibt in der Welt nicht ,das Gute' und ,das Böse', sondern bloß Menschen mit unterschiedlichen Interessen, Bedürfnissen und Lernerfahrungen.“ Doch genau ,Gut' und ,Böse' wird dann fleißig kreiert, der Mensch solle davon beseelt sein, wie es früher die Kirche mit Gottes Geboten predigte: „Stelle dein Leben in den Dienst einer ,größeren Sache', werde Teil der Tradition derer, die die Welt zu einem besseren, lebenswerteren Ort machen woll(t)en! Eine solche Haltung ist nicht nur ethisch vernünftig, sondern auch das beste Rezept für eine sinnerfüllte Existenz. Es scheint so, dass Altruisten die cleveren Egoisten sind, da die größte Erfüllung unseres Eigennutzes in seiner Ausdehnung auf Andere liegt. Wenn du dich selber als Kraft im ,Wärmestrom der menschlichen Geschichte' verorten kannst, wird dich das glücklicher machen, als es jeder erdenkliche Besitz könnte. Du wirst intuitiv spüren, dass du nicht umsonst lebst und auch nicht umsonst gelebt haben wirst!“30

Gerecht und ungerecht
Ähnlich dem Begriff des ,Demokratischen' werden Gerechtigkeit oder die Idee des ,Gerechten' heute fast ausnahmslos positiv besetzt. ,Ungerecht' zu handeln, ist ein Vorwurf, der ohne weitere Erklärung kritisiert oder gar zum Schimpfwort taugt. Die deutlich als binär erkennbare Logik von Gerechtigkeit aber ist fatal. Denn es bedarf immer eines Maßstabes. Wer den macht, ist nicht gleichmäßig zwischen den Menschen verteilt, sondern ergibt sich aus den Machtverhältnissen. ,Gerechtigkeit' ist ein klassischer Diskurs. Ein Beispiel kann das zeigen: Wer viel arbeitet, soll auch mehr bekommen als andere. Das klingt gerecht - aus dem Blickwinkel derer, die sagen, dass sich Leistung lohnen müsse. Alle sollen gleich viel haben - auch das ist gerecht, aber mit einem anderen Blickwinkel, bei dem die Gleichheit als Ziel steht. Alle sollen soviel haben, wie sie brauchen, ist eine dritte Variante, die ein anderes Ergebnis hat als die zwei vorgenannten. Gerecht ist das ebenfalls, nur wieder unter einem anderen Blickwinkel. Entscheidend ist daher nicht, ob etwas ,gerecht' oder ,ungerecht' ist, sondern, wer den Diskurs setzen und steuern kann, was als Maßstab im Vordergrund steht. Die Definitionsmacht entscheidet darüber, für welche Zwecke das Schema ,gerecht-ungerecht' eingesetzt werden kann - wie alle binären ,Gut-Böse'-Schemata, die immer mit einer bestimmten Moral gefüllt sind. Der Kampf um diese ist der Kampf um die Macht der Köpfe und Diskurse. „Die Regierung gewinnt immer, wenn der Gerechtigkeit Genüge getan ist“,31 ist daher auch keine Überraschung. Die Mächtigen steuern die Diskurse, dass ist das Kennzeichen moderner Macht. Die Erfüllung der von ihnen gesteuerten Diskurse ist daher - logisch - auch immer ihr Sieg.

Obrigkeit und Kirche
Die Demokratie steht als Heilslehre konkurrierend gegenüber den alten, inzwischen zurückgedrängten Religionen. Gleichzeitig gibt es auch eine Vielzahl von positiven Bezügen aufeinander. Noch heute stützt der Staat die offiziellen Kirchen durch die zentrale Einziehung der Kirchensteuer, finanzielle und materielle Ressourcen, Propaganda, privilegierte Einflussnahme auf die Bildung und Erziehung. Umgekehrt finden sich auch in kirchlichen Schriften positive Bezüge auf die Obrigkeit. „Jedermann sei untertan der Obrigkeit, die Gewalt über ihn hat. Denn es ist keine Obrigkeit außer von Gott; wo aber Obrigkeit ist, die ist von Gott angeordnet. Wer sich nun der Obrigkeit widersetzt, der widerstrebt der Anordnung Gottes; die ihr aber widerstreben, ziehen sich selbst das Urteil zu“.32 Bibelsprüche solcher Art reichen bis zur offensiven Befürwortung von Unterdrückungsverhältnissen: „Wenn du als Sklave berufen wurdest, soll dich das nicht bedrücken; auch wenn du frei werden kannst, lebe lieber als Sklave weiter“.33 Kirchenführer und –vordenker waren meist explizit obrigkeitsbefürwortend, auch und gerade die Reformierer der Kirche, allen voran Martin Luther, der nach vielen Aufrufen und Texten für eine totale Unterwerfung unter die Regierenden schließlich sich selbst lobte: „Ich möchte mich fast rühmen, dass seit der Zeit der Apostel das weltliche Schwert und die Obrigkeit noch nie so deutlich beschrieben und gerühmt worden ist wie durch mich. Sogar meine Feinde müssen das zugeben. Und dafür habe ich doch als Lohn den ehrlichen Dank verdient, dass meine Lehre aufrührerisch und als gegen die Obrigkeit gerichtet gescholten und verdächtigt wird. Dafür sei Gott gelobt!“34 Im Rückblick heißt es daher heute: „Daß man den Staat als Obrigkeit anerkennt, war lutherische Tradition“.35

Absurditäten-Kabinett
Verschwörungstheoretikis könnten hellhörig werden, KabarettistInnen würden sich vielleicht daran festbeißen können - die Parallelen zwischen Religion und Staatlichkeit wirken mitunter absurd. Es mag Zufall, ein schlichtes Abgucken oder eine historische Abfolge sein, aber wenn es in der abendländischen Kultur und folglich auch in der Demokratiedebatte eine ,heilige' Zahl gibt, so lautet diese: 3 (in Worten: drei). Die Liste der ,3er' vereint auf unterhaltsame Art Religionen mit Staatstheorien:
•	Gott - Sohn - Heiliger Geist: Die heilige Dreieinigkeit des Christentums. 
•	Freiheit - Gleichheit - Brüderlichkeit: Die Grundsäulen der französischen Revolution.
•	Exekutive - Legislative - Judikative: Die drei Gewalten (angeblich geteilt)
•	Recht - Ökonomie - Kultur: Die soziale Dreigliederung Rudolf Steiners (Anthroposophie).
•	Privat - staatlich - öffentlich: Dreiheit der Organisationsformen bei Johannes Heinrichs.
•	Ökonomie - Ökologie - Soziales: Die Säulen der Nachhaltigkeitsidee (moderner Politikbegriff, entstanden aus der Ökologiedebatte). 
•	Politik - Wirtschaft - Zivilgesellschaft: Die Machtzentren des ,Good Governance' (moderner Demokratieansatz).
•	Drei ist die Mindestzahl an Mitgliedern bei Vereinen (Vereinsrecht), kriminellen und terroristischen Vereinigungen (Strafrecht).
•	Aller guten Dinge sind drei. Dreimal darfst Du raten ...
Vergleichbar ist auch das Heilsversprechen. Gott hilft gegen Sorge und Nöte – ebenso die Demokratie. Selbst der Kapitalismus wartete mit diesem Versprechen auf und stand schon früh im Verdacht, in die Fußstapfen der Götter zu treten, da „im Kapitalismus ... eine Religion zu erblicken (sei), d.h. der Kapitalismus dient essentiell der Befriedigung derselben Sorgen, Qualen, Unruhen, auf die ehemals die so genannten Religionen Antwort gaben“.36 Der Kapitalismus als Hoffnung für alle Menschen hat längst ausgedient und ist heute als Raubtier gegenüber den Menschen offen erkennbar. Er wurde aber nicht ersatzlos gestrichen, sondern an seine Stelle sind Demokratie und Rechtsstaat getreten. Sie inszenieren sich als Balsam für die Seele, als Heilsbringer gegen das Unbestimmte und Böse – eben als Religion. Wenn es der Propaganda dient, inszenieren sich Staat und Rechtssystem als menschliches Bollwerk gegen Profitgier, deren Garant sie aber tatsächlich waren und sind. Doch in der modernen Herrschaft entscheidet der Diskurs über die Verhältnisse.

Emanzipation als politischer Atheismus
Alle Religionen erheben eine transzendente Heilslehre und die daraus abgeleiteten Ordnungsstrukturen über den Menschen. Der Kampf um Befreiung richtet sich gegen solche über den Menschen stehende Kraft und schafft Räume, in denen die Menschen selbst und gleichberechtigt aushandeln, wie sie ihr Leben und ihr Zusammenleben gestalten. Dieser Prozess wird als Emanzipation bezeichnet, d.h. das Überwinden äußerer Zwänge und die ständig fortschreitende Entfaltung des Selbst. Emanzipation richtet sich daher gegen alle Institutionen und normativen Vorgaben, die über den Menschen stehen. Deren Wirksamkeit hängt immer auch von ihrer ideologischen Begründung ab, um von den Menschen als über ihnen stehend akzeptiert zu werden. In den Religionen ist das die transzendente Instanz des Jenseits, eines Gottes. In der Religion namens ,Demokratie' heißt sie ,Volk'. Emanzipation richtet sich gegen alle und daher auch gegen solche höheren Instanzen. Die Überwindung jeder Religion mit über dem Menschen stehenden Instanzen, Moral und Werten ist Ziel der Emanzipation, die sich aber genauso gegen Staaten, Regierungen, Rechtsstaat und Demokratie wenden muss, will sie Befreiung sein. Emanzipation ist der Ausgang des Menschen aus jeder Unmündigkeit, d.h. auch aus der Unterwerfung unter die transzendente Idee und das daraus abgeleitete Zwangskollektiv ,Volk'. 

Tusch und Abgang
Ich glaube an das Volk, das Ganze, das Allmächtige,
den Schöpfer des Gemeinwillens und des Rechts.
Und an die Volksvertretung, seinen selbsternannten Sprössling,
unsere Herrschenden,
empfangen durch demokratischen Diskurs,
geboren aus der Wahl des Volkes,
bedroht von dem vielen Bösen dieser Welt,
bekämpft, gestorben und begraben,
gerichtet von den dunklen Mächten,
doch immer wieder auferstanden von den Toten
aufgefahren in die Regierungsämter;
es schafft sich Rechte, die allmächtigen Normen,
mit denen wird es richten die Lebenden und die Toten. 
Ich glaube an die öffentliche Meinung,
den heiligen demokratischen Staat,
Volk und Nation,
Strafe im Namen des Volkes,
Zurichtung bis zum Tode
und das ewige Wählen. Ich bin stolz.37