9  Wege und Auswege
Auch wenn viele Menschen und politische Strömungen die aktuelle Situation bejammern - meist fehlt der Mut zum großen, utopisch anmutenden Entwurf, der die Enge des Festhaltens an dominanten Diskursen aufbricht und mit emanzipatorischer Stoßrichtung in die Zukunft weist. Das ist auch deshalb schade, weil manch Analyse der bestehenden Verhältnisse durchaus brillant ist. „Offenbar ist die Demokratie primär deshalb in eine Krise geraten, weil immer mehr Menschen von der Möglichkeit, bei der Gestaltung ihrer Lebens- und Arbeitsbedingungen mitzuwirken, ausgeschlossen sind“.0 In der Tat: Demokratie ist eben nicht gleich Mitbestimmung, sondern nur deren Suggestion. Dennoch geht der Autor als Konsequenz nur wieder auf die „Suche nach Strategien einer Demokratisierung“ – der Widerspruch zwischen Analyse und Entwurf scheint ihm entgangen zu sein. Hardt/Negri zerlegen prägnant das Modell des kollektiven Souveräns: „Differenz ist ein Feind des Volkes. Eine Bevölkerung kann jedoch Differenz niemals vollständig eliminieren und mit einer Stimme sprechen. Die Einheit des Volkes lässt sich nur durch einen Vorgang der Repräsentation herstellen, der es von der Multitude trennt“.1 Nach ihrer Auffassung ist das ,Volk' als gedachter Souverän nur die langweilige Fortsetzung der Ideen von Einheit und zentraler Macht. Doch solche Ziele wurden in der Geschichte immer verfolgt, bildeten auch bei Revolutionen eine wichtige Grundanschauung, standen aber einer Emanzipation im Weg: „Die gesamte Tradition der politischen Theorie scheint in einem grundlegenden Prinzip übereinzustimmen: Es kann nur ,der Eine' herrschen, ganz gleich, ob man unter diesem Einen den Monarchen, den Staat, die Nation, das Volk oder die Partei versteht. Die drei traditionellen Regierungsformen, welche die Basis des antiken wie des modernen politischen Denkens in Europa bilden - Monarchie, Aristokratie und Demokratie -, reduzieren sich so betrachtet auf eine einzige Form“.2 Statt nun jedoch einen Gegenentwurf zu wagen, kombinieren Hardt und Negri in ihren Zukunftsentwürfen zwei Theorien, die Kollektivität enthalten: Die ,starke Demokratie'3 und der Leninismus – wie enttäuschend.
So ließen sich viele Beispiele kritischer Analyse zur Herrschaftsförmigkeit von Demokratie anführen - bei Philosophen, Staatstheoretikis und auch Strömungen politischen Widerstands. Es sind zwar nur Minderheiten, die von Kollektivsubjekten nichts und das ,Volk' nicht für existent halten, aber der Mut, eine konsequente Schlussfolgerung zu ziehen, fehlt auch ihnen: Die Demokratie in Frage zu stellen. Der Mythos des Rechts als höherer Moral oder der Volksherrschaft als egalitäre Gesellschaftsform hat sie erfasst. Sie wagen nicht, den dominanten Diskurs der Demokratie als dem Guten an sich zu verlassen. Stattdessen bejammern viele, dass das Demokratische leider nicht genügend zu Geltung kommt und (schluchz ...) überall bekämpft und unterdrückt wird. Dabei wäre es angesichts der Wirkung dieses Diskurses so wichtig, ihn zu durchbrechen und die Idee der Demokratie mitsamt seiner formalen Machtbasis, dem Staat, dahin zu befördern, wo sie hingehört: Auf den Müllhaufen der Geschichte. Doch „daß ein Staat einfach zerfällt und plötzlich nicht mehr da ist, kann ein Europäer sich schwer vorstellen. Umstürze, Revolutionen, Putsche, all dies bietet die europäische Geschichte in mannigfachen Formen. Aber danach gab es doch immer noch einen Staat. Einen anderen vielleicht, aber doch so etwas wie Staat. Sogar nach der radikalsten Revolution, der Oktoberrevolution in Rußland, entstand auf den Ruinen des alten Staatsapparates ein neuer, stärkerer, allzu starker Staat“.4 Demokratie und die ihr zugrundeliegenden Ideen haben in der geschichtlichen Entwicklung durchaus auch Fortschritte gebracht. Das aber ist, wie bei anderen historischen Ideen auch, kein Grund, daran auch dann noch festzuhalten, wenn eine Überwindung längst überfällig ist in der Weiterentwicklung menschlicher Gesellschaft. Die sozialen, technischen, materiellen und kommunikativen Möglichkeiten der Menschheit sind gewaltig gestiegen. Es wird längst Zeit, diese auch auszunutzen zu weiteren Schritten der Befreiung – gegen das Gestrige, das in jeder Phase der Geschichte verteidigt wurden von den GewinnerInnen des Status Quo gegen die weitere Emanzipation der Menschen. „Der junge Herder hat es bereits mit aller wünschenswerten Klarheit ausgesprochen: Gesellschaften oder Kulturen, die für ihre Orientierung darauf angewiesen sind, von ihren Traditionen zu leben, weil sie keinen neuen Sinn mehr für sich ,(er)finden' können, stehen bereits kurz vor dem Untergang“.5 Früher waren es die Restauratoren der Monarchie, die der Fortentwicklung und Selbst-Befreiung im Wege standen. Heute sind es dieselben Kaliber aus den Reihen der Demokratie, der Gesellschaftsform aus dem Gestern, an der krampfhaft festgehalten wird und die nicht nur weiterhin gültig, sondern mit der restaurativen Kraft sogar noch zu weltweiten Eroberungsfestzügen ansetzt.

Reform oder Revolution?
Diese Frage wird oft gestellt, doch genau darum geht es nicht. Revolutionen gab es zuhauf. Aber sie tauschten nur das Herrschaftspersonal und, was schon viel war, das geltende Regelwerk aus. Abgeschafft haben sie weder das eine noch das andere. Sie haben es nicht einmal versucht oder auch nur in den Ankündigungen konsequent abgelehnt. Dabei gilt: „Nur das organisierte Nein sprengt die Fesseln staatsbürgerlich-parlamentarischer Gleichschaltung und kann den Führungskonflikt wieder zu einem Herrschaftskonflikt ausweiten“.6 Es bleibt daher diesem Buch vorbehalten, die bisher meist fehlende Konsequenz auch zu formulieren, die aus der Kritik am Demokratischen folgt: Überwinden wir die Demokratie! Dafür ist eine Revolution als Einakter nicht sinnvoll, sondern der dauerhafte Prozess der Emanzipation als Verdrängung des Kollektiven und des Souveräns Staat mit allen sich aus dem Konstrukt ,Volk' ableitenden Teilen. Die gleichzeitig Stück für Stück wachsenden Freiräume werden gefüllt mit horizontaler Kommunikation, Vernetzung und Kooperation, in der sich die Menschen im Alltag, aber auch in komplexen gesellschaftlichen Prozessen organisieren, ohne einen Überbau und ein kollektives ,Wir' zu begründen.
Kriterium der Veränderung ist dieses Moment der Befreiung, ob nun revolutionär oder als Reform daherkommend. Jeder kleine Schritt ist wertvoll, wenn er Teil einer Vielfalt solcher wird. Und große Schritte sind ebenso willkommen. Beides hilft nur, wenn sie nicht das reproduzieren, was der Befreiung entgegenwirkt: Kollektivität, Stellvertretung, Macht, Organisierung eines Souveräns. Das gilt im Gesamten der Gesellschaft wie auch im Kleinen der alltäglichen Organisierung.

Emanzipation als Kern
Emanzipation ist die „Befreiung von Individuen oder sozialen Gruppen aus rechtl., polit.-sozialer, geistiger oder psych. Abhängigkeit bei ihrer gleichzeitigen Erlangung von Mündigkeit und Selbstbestimmung“.7 Die gestelzte Definition bedarf der praktischen Füllung im alltäglichen und darüber hinausgehenden Ringen um gesellschaftliche Gestaltung. Konkret heißt Emanzipation, vom einzelnen Menschen und von den vielen, aber verschiedenen Menschen her zu denken und zu handeln. Ziel ist nie ein Kollektiv, eine Klasse oder Schicht, eine Firma oder Nation, ein Verein und auch kein Ideal als Selbstzweck, sondern immer der Mensch als Individuum und die Menschen in ihrer Vielfalt, in der die Einzelnen, ihre Ideen, Unterschiede und Kooperationen erkennbar bleiben. Schon diese Erkennbarkeit ist Ziel der Emanzipation. Sie ist immer verbunden mit dem Ausgang der Menschen aus ihrer selbstverschuldeten Zugehörigkeit zu Kollektiven.8 Sie ,sind' nicht mehr Deutsche (oder anderer Nationalität), sie ,sind' nicht mehr Arbeitis einer Firma, sondern Menschen, die je nach eigener Überzeugung Kooperationen eingehen, mit anderen zusammenarbeiten, kommunizieren und soziale Zusammenhänge schaffen. Diese werden nie eigenes Subjekt. „Erst wenn der wirkliche individuelle Mensch den abstrakten Staatsbürger in sich zurücknimmt und als individueller Mensch in seinem empirischen Leben, in seiner individuellen Arbeit, in seinen individuellen Verhältnissen, Gattungswesen geworden ist, erst wenn der Mensch seine forces propres als gesellschaftliche Kräfte erkannt und organisiert hat und daher die gesellschaftliche Kraft nicht mehr in der Gestalt der politischen Kraft von sich trennt, erst dann ist die menschliche Emanzipation vollbracht“.9 So formuliert Karl Marx das – durchaus im Widerspruch zu vielen seiner späteren und vieler heutiger Anhängis, die Kollektivität stark bejahen und den Menschen als Masse ,Proletariat' zur dominanten gesellschaftlichen Größe machen wollen. 
In jedem Fall bedeutet Emanzipation, dass der Blick auf die tatsächliche Handlungsautonomie aller einzelnen Menschen gelegt wird. Bei Entscheidungsverfahren kommt es auf die tatsächliche Beteiligungsmöglichkeit an. Viele aktuelle Politikansätze enttäuschen in dieser Beziehung. So ist die vielerorts als Alternative zur neoliberalen Globalisierung propagierte Regionalisierung der Wirtschaft nicht automatisch ein Gewinn an Emanzipation. Denn Dezentralisierung bedeutet zwar eine Verlagerung von Entscheidungskompetenz, aber dort kann sie genauso in der Hand privilegierter Eliten sein. Aber die Existenz von unterschiedlichen Handlungsmöglichkeiten ist nicht abhängig von der Großräumigkeit der gesellschaftlichen Sphären, in denen sie entstehen. Es geht um echte Teilhabe, Mitbestimmung und Autonomie. Diese zu stärken, muss Ziel emanzipatorischer Veränderung sein – ob nun als ,Politik der kleinen Schritte' oder Versuch des ,großen Wurfs'.

Entwertung aller Werte
Voraussetzung aller Horizontalität ist, dass „es keine höhere Macht als dieses einzigartige individuelle Selbst gibt, daß der Mensch Mittelpunkt und Zweck seines Lebens ist und das Wachstum und die Realisierung der Individualität des Menschen ein Ziel ist, das niemals irgendwelchen Zwecken untergeordnet werden kann, die angeblich noch wertvoller sind“.10 Nichts steht über dem Menschen, den von Menschen geschaffenen Kooperationen und sozialen Prozessen wie Kommunikation, Austausch, Organisierung, Unterstützung usw. Religion, Gesetze, Normierungen – ab in die Geschichtsbücher als hinter der Menschheit liegende Phase! Emanzipation ist immer Angriff auf das Bestehende, neben den formalen Strukturen vor allem auf die diskursiven Vereinheitlichungen, höhere Werte und Normen. Deren Herkunft liegt im Unklaren, d.h. in einem dem menschlichen Denken und damit seiner Selbstbestimmung entzogenen Raum – seien sie nun göttlicher Natur oder „das an und für sich Vernünftige“.11 Ihre Existenz als gegeben durchzusetzen, ist bereits Herrschaft, denn alles, was über dem Menschen steht und sich dem Prozess der Aushandlung und Vereinbarung zwischen Menschen entzieht, ist eine Form von Beherrschung. Auch die Person, die sich hinstellt und die höhere Werte verkündet, stellt sich über die anderen, und sei es nur durch die Behauptung, diese erkennen zu können. So schufen und sicherten die VerkünderInnen göttlicher Weisheit ihre Macht. Genau dieser Logik folgt auch die philosophische Idee des Staates, der „objektiver Geist ist“ und „der Form nach in einem nach gedachten, d. h. allgemeinen Gesetzen und Grundsätzen sich bestimmenden Handeln“ besteht. Deutlicher geht es kaum: „Diese Idee ist das an und für sich ewige und notwendige Sein des Geistes. [...] Der Staat ist göttlicher Wille als gegenwärtiger, sich zur wirklichen Gestalt und Organisation einer Welt entfaltender Geist“.12 Es gilt, das Gegenteil zu beweisen und zu vollziehen. Emanzipation ist der Ausgang aus Zwang und Notwendigkeit, ist die Überwindung von Vorgaben und die Erweiterung des Möglichen und Vorstellbaren. Das betrifft alle sozial gewollten oder gemachten Zwänge, Vorgaben und Notwendigkeiten. Emanzipation umfasst aber auch die (Teil-)Befreiung aus sonstigen Einflüssen, z.B. Kälte, Hunger und anderen natürlichen Gegebenheiten, wobei die Nutzbarkeit und Erhaltung der natürlichen Lebensgrundlagen zu den Handlungsmöglichkeiten gehört.
Auf dem Weg hinweg von den bisherigen Klarheiten höherer Werte und der Fremdbestimmung durch Normen wird es darauf ankommen, mit Hilfe richtiger Fragestellungen am Fundament des Bisherigen zu rütteln. Heutige Demokratie ist „eine erfolgreiche Propagandaveranstaltung, in der sich Menschen besonders stark einbilden, frei leben zu können, während sie vorgegebenen Lebensläufen folgen und fast ihre gesamte Arbeits- und Denkkraft nicht eigenen, sondern verordneten Zielen widmen“.13 Zweifel am bislang naturgesetzlich erscheinenden Bestehenden streuen und Nachdenken über mögliche Utopien einschließlich der „Mechanismen einer solchen Welt“ anzuregen, ist das Ziel: „Wie funktioniert eine Welt ohne Herrschaft? In welchen Formen tritt überhaupt Herrschaft heute auf?“

Nieder mit Repräsentation und Kollektivität!
Stellvertretung und kollektive Organisierung sind die formalen Hauptsäulen demokratischer Organisierung von Gesellschaft und ihren Subräumen (Gruppen, Organisationen, Firmen usw.). Praktische Politik der Emanzipation bedeutet daher, beide Aspekte Stück für Stück aus dem Alltag auf allen Ebenen herauszunehmen. Wo keine Entscheidungen aller mehr fallen, sondern ein offenes System mit vielfältigen Kooperationen entsteht, wo niemand mehr im Namen aller spricht und Menschen direkt in Verbindung treten, da wächst Selbstbestimmung. Es ist leichter, das in kleineren Zusammenhängen zu beginnen. Das kommt der praktischen Machbarkeit entgegen, denn national oder gar international stehen mächtige GegnerInnen einer solchen Entwicklung entgegen. Zudem sichern Diskurse ihnen deutliche Mehrheiten, so dass Veränderungen hier nur allmählich die Köpfe der Menschen erreichen. Anders sieht das in Gruppen, Projekten, Organisationen, Wohngemeinschaften usw. aus. Hier kann das Experiment sofort beginnen: Nieder mit Vertretungsgremien, mit einheitlichen Meinungen, Namen und mehr – es lebe die Vielfalt, die Selbstorganisierung und die Unterschiedlichkeit in einer intensiven Kommunikation, die Kooperation und Austausch neu erschafft, die nicht mehr von oben verordnet wird. Schwierigkeiten in Form fehlender Übung, Angst und Unsicherheit, Orientierungslosigkeit und Hang zum Gewohnten, aber auch den Gegendruck der bisher Privilegierten wird es überall geben. Kollektiv-Denken durchzieht fast alle politischen Gruppen und wird zum Teil ängstlich-verkrampft verteidigt. Das reicht bis in politische Spektren hinein, wo mensch es vielleicht nicht vermuten würde, zu anarchosyndikalistischen Gruppen oder BasisdemokratInnen. Sie halten krampfhaft an ihren kollektiven Identität fest und verweigern sich Gruppen, die solche kritisch sehen.14
Emanzipatorische Praxis wird auf den erbitterten Widerstand wahrscheinlich aller Eliten in politischen Organisationen und der AnhängerInnen von Demokratie und Kollektividentität überall stoßen. Teilweise läuft der Trend sogar gegenteilig: Beim Weltsozialforum 2006 entstand ein Aufruf von Führungseliten sozialer Organisationen weltweit, der zur Bildung eines „neuen historischen Subjekts“ aufrief mit dem Satz: „Um vom kollektiven Bewußtsein zur Herausbildung von kollektiven Akteuren (von den Volksmassen getragen, vielfältig ausgerichtet, multipolar) überzugehen, war es immer notwendig, genaue Themen festzulegen, um von ihnen ausgehend konkrete Strategien und Vorschläge zu formulieren“. 15

Unbestimmtheit, Horizontalität und Offene Räume
Der Glaube an die Notwendigkeit von Ordnung, an die Existenz des Guten an sich und an die vom Volk abgeleitete Legitimation von Recht und Staat ist stark. Er prägt das Denken in allen Facetten, durchdringt die Gesellschaft in alle Subräume und stabilisiert sich durch die tragenden Diskurse, die von einflussreichen Institutionen selbst wiederum geprägt werden. Menschen, die in solchen Verhältnissen aufwachsen, suchen von sich aus Orientierung in den Vorgaben anderer, höheren Werten und geordneten Verhältnissen. Sie erleben die Unbestimmtheit ungeordneter sozialer Räume als andersartig, fremd oder gar beängstigend. Emanzipation als Ausgang des Menschen aus vorgegebener Ordnung, Normierung und gerichtetem Denken ist daher immer ein kultureller Bruch. Es wäre absurd, davon auszugehen, dass dieses ohne die typischen Schwierigkeiten der ersten Schritte in die Freiheit, des Torkelns und Zweifeln beim Flügelschlagen vor dem ersten Abflug aus dem Nest gelingt.
Das Gegenmodell zu Demokratie und anderen Formen der Fremdbestimmung ist der offene, horizontale soziale Raum, in dem alles, was geschieht, durch die Menschen (d.h. ohne Durchsetzung mittels privilegierter Stellung) verursacht und je nach Interessen, auftretenden Konflikten und Überschneidungen verhandelt und bestimmt wird. Es gibt keine Sicherheiten in Form vorhersehbarer Weiterentwicklung oder Methoden der zielgenauen Steuerung. Jederzeit können neue Ideen das Geschehen verändern. Streit wird in solchen Systemen zur vorantreibenden Produktivkraft, weil es keine andere Wahl als die Weiterentwicklung sozialer Verhandlungsmethoden, Verhaltens- und technischer Möglichkeiten gibt, um die jeweiligen Streitfragen zu lösen. Die fehlende Möglichkeit zur Absicherung spezieller Interessen oder Privilegien verringert die Neigung zur gewaltförmigen Durchsetzung von Interessen, weil etwaige kurzfristige Dominanz ohne strukturelle Repression schwer aufrechterhalten werden kann, aber nötig wäre.

Hemmnis 1: Ängste und Risiken
Ein starkes Hemmnis gegenüber emanzipatorischer Veränderung ist die Sehnsucht nach Sicherheit und Kontrolle. Beide sind, bestimmt durch die dominanten Diskurse herrschender Politik, der Inbegriff sozialer Geborgenheit. Der starke Staat erscheint nicht mehr als Bedrohung und Beschränkung von Freiheit, sondern „höhere Moral und autoritäre Durchsetzungsorgane, Marktwirtschaft und Rentenversicherung werden uns wie vieles andere als Sicherheit angeboten. Der gute Staat, Gott oder wer auch immer Herrschaft ausübt oder dazu benutzt wird, inszeniert sich selbst als Garant des Guten und nutzt so geschickt die Ängste der Menschen, die Sicherheit suchen“.16 Der gesamte Schein trügt –  und zwar grundsätzlich. Sicherheit dieser Art kann nämlich kein gesellschaftliches System bieten. Die Zukunft ist immer offen. Je mehr Handlungsmöglichkeiten der Mensch selbst hat und über deren Nutzung er selbstbestimmt entscheiden kann, desto eher kann er/sie auf Risiken reagieren und zwischen Alternativen auswählen. „Jede Politik, die die Selbstinterpretation der Subjekte mißachtet und von oben erkennen und durchsetzen will, was für sie gut und richtig ist“,17 ist Herrschaft. Ein genauerer Blick würde zudem sogar eher das Gegenteil der Autoritätspropaganda zeigen, denn es sind gerade „autoritäre, religiöse und andere Gesellschaftsformen in der Geschichte derart voller Krisen, Gewalt und Verknappung von lebenswichtigen Ressourcen gewesen, dass es eigentlich reichen müsste für die Erkenntnis, dass Propaganda und Wirklichkeit wenig miteinander zu tun haben“.18 
Hundertprozentige Sicherheit gibt es nie. Das Sicherheitsversprechen des Rechtsstaates ist reine Augenwischerei und Verschleierung anderer Interessen. In einer offenen Gesellschaft ginge es nicht um Sicherheit, sondern darum, die Handlungsmöglichkeiten aller Menschen so zu verändern, dass die Fülle an Handlungsmöglichkeiten, der Zugang zu Ressourcen und gesellschaftlichem Reichtum für alle existiert und daraus eine hohe Krisenfestigkeit auch für die Einzelnen entsteht. Utopische Entwürfe mit emanzipatorischem Anspruch müssen daher die Überwindung von Eigentum und ökonomischen Privilegien, Copyright und Patenten umfassen. Ebenso wichtig sind pragmatische Schritte im Hier und Jetzt, die eine ökonomische Grundabsicherung durch gleichberechtigten Zugriff auf gesellschaftliche Ressourcen schaffen. Für die politische Praxis bedeutet das, sich beherzt zu lösen vom verkrampften Festhalten an alten Ordnungsschemata und Verregelungen per Staatsmacht in der Hoffnung, diese könnte das eine oder andere Detail sichern. Ebenso absurd ist die Annahme, die harten Gesetze des Marktes (der ja das Gegenteil von ,frei' ist) könnten Sicherheiten schaffen. Emanzipatorisch handeln nur diejenigen Totengräber (rechts-) staatlicher Macht, die gleichzeitig alle Herrschaftsformen zerstören oder überwinden wollen. Das genau ist auch der grundlegende Unterschied zwischen freiheitlichen und den aktuellen neoliberalen Tendenzen: Emanzipation soll nicht statt staatlicher Macht andere Machtsphären errichten, sondern keine Form der Herrschaft soll mehr bleiben. Der Mensch soll Schritt für Schritt die gesellschaftliche Gestaltung selbst in die Hand nehmen können, aber dabei auch den vollen Zugriff auf alle Ressourcen haben. Im Neoliberalismus sichern mächtige Institutionen die Dominanz der Marktwirtschaft ab, zudem ist das Eigentum und damit der ungleiche Zugang zu Ressourcen stark verregelt. Insofern haben Neoliberalismus und Herrschaftsfreiheit genau nichts miteinander zu tun – auch wenn viele Anhängis demokratischer Herrschaft das glauben machen wollen, wenn sie Ideen der Herrschaftsfreiheit als ,neoliberal' diffamieren.

Hemmnis 2: Zugriff und Vereinnahmung
Jeder offene Raum läuft Gefahr, dass in ihm Herrschaftsverhältnisse restauriert werden. Offenheit und Horizontalität sind (wie Ordnung von oben auch) keine Garanten gegen Versuche der Beherrschung. Dabei kann Macht sehr verschleiert auftreten, gerade in offenen Räumen – z.B. in Form der diskursiven Steuerung über Angst oder äußere Bedrohung. Das ist aus politischen Bewegungen selbst und gerade dort bekannt, wo der Anspruch an herrschaftsfreie Organisierung besteht. Treten Bedrohungen von außen auf wie z.B. durch Polizei oder Nazis, so verfällt der hehre Anspruch binnen Millisekunden. Nur wenige dominante Personen setzen spielend eine einheitliche Organisierung durch, in der Vielfalt und Selbstbestimmung kaum noch Platz finden. Das legt den Verdacht nahe, dass Herrschaftsfreiheit oft als Gut-Wetter-Politik mit Freizeitcharakter betrieben wird - jede auftretende Krise bedeutet dann den Rückfall in das Normale. Gesellschaftliche Alternativen aber müssen gerade dann Bestand haben können, wenn es kriselt. Sonst ist es wie im Kapitalismus: Wenn mehr als genug da ist und alle gerade gute Laune haben, gibt es auch was zu verteilen. Aber wehe, dem ist nicht so oder die Krise (Mangel, Bedrohung o.ä.) wird aus taktischen Gründen erzeugt ...
Hinzu kommt auch in offenen Systemen die einfachste Form der Beherrschung von Menschenmengen: Die Vereinnahmung der Beteiligten. Ein direkter Durchgriff ist dafür gar nicht nötig, sondern Macht wird dadurch ausgeübt, dass im Namen der anderen gesprochen, die Masse also als behauptete Einheit mit Gesamtwillen benutzt wird. Dadurch entsteht eine privilegierte Handlungsmöglichkeit in der Außenwirkung, aber auch gegenüber den Individuen in der vereinheitlichten Menge. So kann Unterwerfung durch gezielte Produktion scheinbaren kollektiven Willens hervorgerufen werden, wenn Abweichungen mit Argumenten „aber wir haben doch beschlossen ...“, „Konsens war immer, dass ...“ oder „man kann doch nicht einfach ...“ ruhiggestellt oder ausgeschlossen werden.
Die Gefahr der Wieder- oder Neuerrichtung von Herrschaft sinkt mit dem konsequenten Abbau aller Herrschafts- und Kollektivstrukturen bei gleichzeitigem Aufbau gleicher Möglichkeiten des Handelns. Diese umfassen den gleichberechtigten Zugangs zu allen Ressourcen, Wissen und Räumen.  Im Detail ist das eine große Zahl von Veränderungen in der Ökonomie heutiger Gesellschaft, in den bestehenden Strukturen bis in die Details des Alltags und im Abbau von Diskriminierungen und Ausgrenzungen aller Art. Notwendig ist solche Veränderung in allen Subräumen der Gesellschaft, d.h. auch in sozialen und politischen Bewegungen, Projekten und mehr. Sie zu Experimentierflächen neuer gesellschaftlicher Verhältnisse zu machen, liegt nahe. Wichtige Erfahrungen für die gesellschaftlichen Konflikte können aus der Auseinandersetzung mit den sich gegen Machtbeschränkung oder Kontrollverlust wehrenden Eliten politischer Gruppen wachsen. Ihre Entmachtung in dem Prozess, die Bewegungen zu „verändern, ohne die Macht zu übernehmen“,19 wird Know-How erzeugen für die Kämpfe in allen anderen Räumen der Gesellschaft – die gleichzeitig begonnen werden können und sollten.

Beispiele: Wikipedia und Sozialforum
Im Internet bestehen etliche Sphären, die offenen Räumen ähneln. Die Begriffe der Offenheit und offenen Systeme sind sozial zu verstehen, d.h. es darf nicht nur an steinerne Räume gedacht werden. Die Ergebnisse solcher Offenheit kann sich sehen lassen: Die Produktivität ist enorm hoch und viele Kooperationen entstehen auch ohne Anbahnung durch übergeordnete Instanzen. Doch auch die klassischen Probleme durch Versuche von innen und außen, offene Räume zu dominieren oder zu vereinnahmen, treten auf. Zu berücksichtigen ist aber immer, dass viele Vorgänge der Machtergreifung von denen ausgehen, die auch sonst für Ordnung von oben eintreten und sich in herrschaftsförmigen Räumen bewegen. Dann aber ist nicht die Offenheit, sondern gerade die Zurichtung auf Herrschaftsförmigkeit die Ursache. Offene Räume sind durch Verhaltensweisen gefährdet, die im herrschaftsförmigen Raum, der jeden Menschen meistens umgibt, geprägt wurden. Die Verursachis von Re-Hierarchisierungen offener Systeme sind entsprechend sozialisiert. Die Ausdehnung der Idee von Offenheit und Horizontalität wird also davon abhängen, wieweit solche sozialen Sphären keine exotischen Nischen bleiben, sondern zum Alltag und damit zum üblichen sozialen Umfeld von Menschen werden.
Das Beispiel Wikipedia zeigt die Leistungsfähigkeit offener Systeme. Expertise entsteht nicht mehr aus dem Sachverstand von Einzelnen oder Eliten, sondern aus dem Zusammenwirken und Zusammentragen der Vielen. Wikipedia ist eine äußerst umfangreiche Enzyklopädie. Sie entsteht dadurch, dass Menschen aus ihrem Wissen Begriffe eintragen oder bestehende Texte ergänzen, korrigieren oder überarbeiten. Es gibt Untersuchungen, nach denen bei den inzwischen 373.234 Einträgen20 nicht mehr, tendenziell sogar eher weniger Fehler auftreten als bei kommerziellen Enzyklopädien.21 Für AnhängerInnen kapitalistischer (Qualität ist einkaufbar; gut ist nur, was teuer ist – und umgekehrt) oder demokratisch-rechtsstaatlicher Ordnungsprinzipien (gut wird es, wenn Recht und Ordnung bestehen und ihre Anwendung wiederum kontrolliert wird) sind solche Studien kaum nachvollziehbar. Aber das beweist nur, dass deren Theorien falsch sind: Qualität kann durchaus durch den nicht mehr kontrollierten, nicht mehr von Herrschaft durchzogenen offenen Raum gewährleistet werden, wenn dort die durch die Vielen entstandene Menge an Wissen zum Ausdruck kommt und direkte Intervention als hochkommunikatives Korrektiv des horizontalen Miteinanders stattfindet. Dieses Modell ist übertragbar auf alle kommunikativen Sphären des Lebens, zumal es noch Einflüsse gibt, die in offenen Räumen Fehler hervorrufen, die aber gerade nicht mit dem Prinzip der Offenheit, sondern mit den Gegnis der Offenheit zu tun haben, die auch in offenen Räumen wirken. Am Beispiel ,Wikipedia' zeigt sich das deutlich: Anfang 2006 wurden Skandale bekannt, wonach US-amerikanische Regierungs- und ParteifunktionärInnen systematisch eigene Einträge oder die rivalisierender PolitikerInnen verfälschten. Solches kann von jedermensch auch beliebig nachvollzogen werden: Wer in der deutschen Wikipedia Einträge wichtiger Politgrößen ergänzt um kritische Hinweise, wird erleben, dass sie meist innerhalb von Minuten auf eine kritikfreie Fassung zurückkorrigiert werden.22 Hier funken die VerfechterInnen hierarchischer Ordnungen in die offenen Räume hinein. Neben ihrem Interesse an gerichteter Wahrnehmung und Steuerung öffentlicher Meinung liegt auch der Verdacht nahe, dass sie die Existenz von Sphären, die sich ihrer Kontrolle entziehen, nicht ertragen können. So bedauerlich das für die Qualität von Wikipedia und anderen ist - es hat auch etwas Gutes: Während das Führungspersonal demokratischer Herrschaft über Experimente offener Räume schimpft und diese mit Begriffen wie ,Chaos' oder ,nicht leistungsfähig' abtut, zeigt es durch seine Angst vor eben diesen Räumen deutlich, dass es sich bei ihren andernorts gehaltenen Sonntagsreden der Marke ,Mehr Bürgerengagement' oder ,alle Politik dient den Menschen' um interessengeleitete Propaganda handelt. Die Demokratis fürchten horizontale und offene Räume wie der Teufel das Weihwasser, denn es stellt demokratische Beherrschung in Frage durch den schlichten Beweis der Überflüssigkeit. Genau darum sind Wikipedia & Co. nicht nur wichtig, sondern bedeutend gerade in Beibehaltung oder Ausbau von Offenheit und Horizontalität: Sie beweisen, dass Menschen keine Kontrolle brauchen. Die Macht des Stärkeren tritt nicht automatisch in den Vordergrund, wenn die ordnende Hand fehlt. So würde auch in der Gesellschaft nicht das Faustrecht ausbrechen, sondern zunächst einfach ein offener Streit, wo es nicht kooperativ geht. Wie der geführt wird, ist aber eben offen – und es lohnt sich, dafür kommunikative Methoden zu entwickeln. Dann würde der Wegfall von Ordnung und Kontrolle zu intensiverer Kommunikation führen und der Prozess hin zu Horizontalität neigen. Das genau wäre das emanzipatorische Ziel. Die Demokratis dagegen zeigen vielmehr, dass sie den Faustkampf bestens beherrschen, wenn sie in den offenen Räumen für die Wiederherstellung von Ordnung kämpfen oder einfach nach ihren eigenen oder Kollektivinteressen wüten – erfüllt von der Angst vor Kontrollverlust.
Anderes Beispiel – ähnliche, aber auch andere Probleme: Seit einigen Jahren experimentieren soziale Bewegungen mit der Organisierungsform ,Offene Räume'. Gemeint sind die Sozialforen. Nach der Charta des ersten großen Sozialforum von Porto Alegre, die von fast allen Sozialforen weltweit übernommen wurde, sollen diese Räume horizontal angelegt sein und niemand für sie sprechen können. Trotzdem – oder besser: deshalb – wurden sie in kurzer Zeit zu einem großen Erfolg auch in der Außenwirkung. Das nun rief wieder die Demokratis auf den Plan, diesmal in Gestalt der immer mit Führungsansprüchen auftretenden links-sozialdemokratischen Parteien, großer NGOs wie den europäischen Sparten von Attac oder anderen Verbänden und einzelner Führungspersönlichkeiten aus den Medien des hochgebildeten BürgerInnentums. Sie begannen mit allerhand Tricks, die Charta zu unterlaufen, um doch im Namen des Sozialforums sprechen und dieses vereinnahmen zu können. Immer wieder wurden Gremien geschaffen, die im Rahmen der Sozialforen oder ihrer Vorbereitungsprozesse öffentlich auftraten. Bei kritischen Anfragen wurden behauptet, das hätte mit dem Sozialforum gar nichts zu tun - aber immer waren es dieselben Personen, die auch die Sozialforen dominierten. In den Medien wurde auch nicht dazwischen unterschieden - ein gewollter Effekt. Auffälligstes Beispiel war die ,Versammlung sozialer Bewegungen', eine Art Abschlussplenum der Sozialforen. Dort wurden munter (von Eliten vorbereitete) Abschlusserklärungen, Termine und mehr beschlossen. Die Versammlung fand auf den Sozialforen statt, parallel waren keine weiteren Veranstaltungen im Hauptprogramm vorhanden. Behauptet wurde aber dennoch immer, das eine hätte mit dem anderen gar nichts zu tun.23 Es wiederholt sich also einerseits, dass ,offene Räume' von ihrer Handlungsfähigkeit den demokratischen Ordnungen in vielerlei Hinsicht sogar überlegen sind, weil sie Wissen und Möglichkeiten der Vielen besser zur Geltung bringen können. Andererseits werden sie zerstört, aber immer wieder von denjenigen, die andere, eben herrschaftsförmige Modelle der Organisierung wollen. Die Eliten der Demokratie erweisen sich hier als intolerant, besitz- und machtergreifend, schlicht organisationsimperialistisch gegenüber neuen Ideen, die sie in ihre Projekte und Interessensphären integrieren wollen. Es darf kein unkontrolliertes Land geben – der Leitspruch der gewalttätigen Demokratie!

Summa summarum: Autonomie & Kooperation
Die Alternative zur autoritären Ordnung einer Gesellschaft ist eine „Welt, in der viele Welten Platz haben“,24 d.h. ein offener Raum der vielen offenen Räume. Innerhalb dieser ist zum einen die Selbstbestimmung der Einzelnen einschließlich der Möglichkeit dazu in Form des Zugangs zu den gesellschaftlichen Ressourcen gewährleistet, zum anderen wird Kooperation gefördert durch Kommunikation, Austausch usw.  Das Ergebnis ist freie Kooperation. Sie „besteht darin, dass alle Beteiligten dieser Kooperation sie aufgeben, ihre Kooperationsleistung einschränken oder unter Bedingungen stellen können, um auf die Regeln der Kooperation in ihrem Sinne einzuwirken, und zwar zu einem vergleichbaren und vertretbaren Preis“.25 Das utopische Modell von ,Autonomie und Kooperation' steht für eine Gesellschaft ohne zentrale Ordnung. Das Begriffspaar umreißt eine konkrete Möglichkeit für die Zukunft der Gesellschaft im Verlauf eines intensiven emanzipatorischen Prozesses. Es wäre „die praktische Form, in der Staaten, Religionen und alle Formen der über dem Menschen stehenden Steuerung wegfallen können“.26 Ohne herrschaftsförmige Kontrolle entsteht keine neue feste Struktur oder gar Ordnung. „Die Aneignung von Handlungsmöglichkeiten sowohl individuell als Stärkung der Autonomie als auch in gegenseitiger Unterstützung mittels Kooperation ist ein immerwährender Prozess. Jede neue Handlungsmöglichkeit ist wiederum der Ausgangspunkt weiterer Entwicklung. Fortschritt wird neu definiert als Entfaltung der Menschen in ihren Handlungsmöglichkeiten, allein und zusammen, je nach ihrem Willen.“27

Anfangen im Hier & Jetzt
Dass Emanzipation ein ständiger, nie abgeschlossener Prozess zu immer mehr offenen Systemen in der Gesellschaft ist, bedeutet nicht nur eine Absage an feststehende Zukunftsbilder, sondern auch eine Hoffnung für den unverzüglichen Start. „Denn es kann sofort losgehen, schließlich gibt es viele Wege, Autonomie und Kooperation sofort zu stärken. Das beginnt im Alltag der Einzelnen, die sich stärker selbst organisieren und so von den ständigen Zwängen lösen. Es endet in komplexen gesellschaftlichen Kooperationen oder der Organisierung in großen Einheiten, z.B. Netzwerken, die dennoch ein horizontales Nebeneinander vieler autonomer Teile bleiben“.28 Die möglichen Aktivitäten reichen dabei vom Widerstand gegen das Bestehende, d.h. Angriffen auf die genormte, herrschaftsförmige, u.a. also die demokratische Welt mit ihren Privilegien, Elitenstrukturen, Regierungen und Stellvertretungen bis zum Entwickeln und Schaffen von neuen Ansätzen, als Ideen und Konzepte, als Experimente und Orte des weniger Falschen im Falschen. Letztere können zudem die Kombination von beidem sein als ideelle ,Brückenköpfe', d.h. neuen Praxisansätzen, die sich darin aber nicht verlieren, sondern ganz bewusst Reibungsflächen gegen das Bestehende schaffen und so provozieren, dass darüber wieder die Debatte um Theorien und Utopien forciert werden kann.
•	Herrschaftsspitzen brechen: Strafe, Normierung, Bildung, die formalen Organe der Herrschenden und vieles mehr sind Symboliken und Ausdruck von Unterdrückung und interessengeleiteter Zurichtung. Die Störung ihrer Aktivität verbunden mit einer starken Vermittlung von Kritik nach außen ist als Aktionsform unumgänglich, um Diskussionsprozesse und Akzeptanz für Veränderungen voranzubringen. Wichtig ist, sehr gezielt die Ordnungsmechanismen zu treffen und nicht ihre (auswechselbaren) TrägerInnen, d.h. nicht die Personen, sondern die Normen, Instanzen und Funktionen.29
•	Experimentierfelder schaffen: „Um Orte der Veränderung, aber auch des Experimentierens, Reflektierens und der Weiterentwicklung von Ideen zu schaffen, kann überall dort, wo Menschen ihr Zusammenleben selbst gestalten können, auf Strafe und kollektive Verregelung verzichtet werden. Gruppen, Räume und Veranstaltungen können befreit werden von Verhaltensnormen, während gleichzeitig direkte und soziale Intervention geübt und angewendet wird“.30 Solche Versuche bedeuten gegenüber der aktuellen Praxis, wo Verhalten kontrolliert, vermeintliches Fehlverhalten und Kritik an den jeweiligen Herrschaftsstrukturen sanktioniert wird eine grundlegende Veränderung. Daher würde es nicht nur praktische Politik, sondern auch einen Versuch mit offenem Ausgang bedeuten. Das liegt auch daran, dass bestehende Zurichtungen und Einflüsse zunächst weiter gelten. Daher „müssen Verzicht auf Normierungen und Einheitlichkeit sowie die Stärkung der direkten Intervention miteinander kombiniert sein, sonst würde sich Gleichgültigkeit gegenüber Gewalt, Diskriminierung und Mackerigkeit ausbreiten.“
Dieses Kapitel um neue Ansätze ist nur kurz. Es soll dem Buch einen perspektivischen Abschluss geben. Die wenigen Absätze ersetzen weder die intensive Auseinandersetzung mit den Ideen von herrschaftsfreien Utopien (freie Kooperation, freie Menschen in freien Vereinbarungen, Autonomie und Kooperation oder ähnliche31), noch können Worte die Aneignung konkreter Kompetenz zum Machtabbau sowie deren Anwendung in Organisierungsprozessen32 und in kreativen, direkten Aktionsformen überflüssig machen. Dieses Buch hat die demokratische Gesellschaft nur kritisch analysiert, es kommt aber darauf an, sie zu verändern ...