Technik zum Selbermachen
Von Annette Schlemm, verändert aus dem „Reader „Selbstbestimmte Technikentwicklung&-nutzung“
Was wäre eine konkrete Utopie einer Gesellschaft, in der „alles alle stärkt“? Wie sehen nicht ausbeutende, nicht entmündigende, nicht herrschaftsförmige Beziehungen aus und welche Techniken werden dabei angewandt? Welche Techniken können wir jetzt schon entwickeln - auch als Mittel zur Erfindung und Gestaltung dieser neuen Gesellschaftlichkeit?
Schauen wir uns dazu eine konkrete Utopie einer befreiten Gesellschaft an und leiten dann ab, welche Techniken hier zum Tragen kommen werden. Als „Utopie“ gilt hier dasjenige, das unter den gegenwärtigen Rahmenbedingungen „keinen Ort“ hat (utopía heißt auf griechisch ein „Nicht-Ort), sondern über diese Rahmenbedingungen hinausweist (Man könnte dies auch „Metopie“ nennen, weil die Vorsilbe „Mé“ das Nichtsein als Mögliches meint, während die Vorsilbe „Oú“ eigentlich das Nichts als Unmögliches bezeichnet). Utopien sind in diesem Sinne „subjektiv gestaltete Zukunftsentwürfe, die im Ganzen oder im Detail eine wünschbare zukünftige Gesellschaft skizzieren" (Schwendter 1994: 19).
Dass die Utopie „konkret“ genannt wird, meint nicht, dass wir sie sinnlich wahrnehmbar vorzufinden erwarten. Nach Ernst Bloch ist von einer konkreten Utopie zu fordern, dass sie nicht nur Wunschbilder enthält, die keine Entsprechung in den realen Möglichkeiten der sich entwickelnden Welt haben. Es geht nicht um „Traumlaternen“, sondern um „prozeßhaft-konkrete Antizipation“.
Die Antizipation des Zukünftigen enthält gleichzeitig die Kritik des Gegebenen: Die jetzige bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft beruht darauf, dass Menschen voneinander und von ihren Lebens- und Produktionsmitteln getrennt sind. Da Menschen nicht wirklich isoliert voneinander leben können, wird die Isolation überbrückt durch äußerliche Beziehungen, die sich über Geld und die Marktwirtschaftlichkeit ausdrücken. Wirtschaftsbeziehungen und auch Sozialtechniken sind derzeit bestimmt von der Notwendigkeit, die Getrenntheit der Menschen voneinander nachträglich zu überbrücken. Sie sind im besonderen dadurch gekennzeichnet, dass die Trennung der Menschen voneinander und von ihren Lebensgrundlagen dazu führt, dass sie sich primär gegeneinander verhalten müssen. Diese strukturelle Gegeneinander-Gerichtetheit der Interessen bezieht sich einerseits auf die Beziehungen zwischen HerrscherInnen und Beherrschten, zwischen herrschenden, sachzwanghaft wirkenden Strukturen und sich den Sachzwängen unterwerfenden Individuen. Andererseits wirkt sie auch zwischen denen, die gleichermaßen von dieser hierarchischen Unterwerfung betroffen sind. Geld nützt auch mir nur etwas, wenn es grundsätzlich knapp ist und nicht alle genügend davon haben. Ich habe meinen Arbeitsplatz nur, weil jemand anderes erwerbslos ist.
Die gesellschaftliche Struktur führt dazu, dass die einzelne Person ihre Interessen nur gegen den jeweiligen Anderen durchsetzen kann. Das wird auch ausgedrückt im bürgerlichen Freiheitsbegriff, bei dem der Einzelne -zumindest rein theoretisch - soweit frei sein soll, bis er an den Freiheitsbereich des Anderen stößt. Dabei wird vorausgesetzt, dass es einen endlichen Freiheitsraum gibt, in dem wir um unser Stückchen Freiheit konkurrieren müssen. Es wird verleugnet, dass die menschliche Freiheit für ein menschliches Individuum darin besteht, dass die eigene Selbstentfaltung auch die anderen bereichert und die Selbstentfaltung der anderen auch zur Bereicherung dieses Individuums beiträgt. Bei der bürgerlichen (Privat-)Freiheitsvorstellung jedoch wird eine Konkurrenzsituation vorausgesetzt. Karl Marx kennzeichnet diese bürgerliche Freiheitsvorstellung mit den Worten: „Die Freiheit ist also das Recht, alles zu tun und zu treiben, was keinem andern schadet. ... Es handelt sich um die Freiheit des Menschen als isolierter auf sich zurückbezogener Monade.“ (Marx 1943: 364). Auf diese Weise werden Beziehungen geregelt, bei denen das Gegeneinander der Interessen strukturell vorherbestimmt ist. Begleitend blühen solche Sozialtechniken, welche die Konflikthaftigkeit entweder aus dem Bewusstsein jeweils einer Seite hinwegmeditieren sollen oder welche auf die eine oder andere Weise Konfliktlösungen versprechen. Die trennenden Grundstrukturen werden dabei nicht in Frage gestellt.
Anders sieht die Lage aus, wenn nicht mehr Privat-Eigentumsstrukturen die Lebens- und Entwicklungsmöglichkeiten der Individuen bestimmen, Zwangs- oder Brücken-Technologien dominieren. Strukturen, in denen die natürlichen und gesellschaftlichen Ressourcen ebenso wie Produkte als „Commons“ hergestellt und verwaltet werden, verwenden andere  Techniken. 	 	
Es geht hier um Beziehungen, durch die alle Beteiligten gestärkt werden. Fritjof Bergmann bezeichnet eine darauf beruhende Gesellschaft eine „Gesellschaft, in der alles alle stärkt“ (Bergmann 2010).
Offensichtlich wird dies im sozialen Bereich: Zur Herstellung von Freier Software braucht niemand durch Geld- und Lebensmittelentzug erpresst werden - es wird freiwillig getan, weil Kreativität und Produktivität zu den Bedürfnissen vieler Menschen gehören. Entscheidungen über Entwicklungsrichtungen werden nicht durch die Kapitaleigentümer getroffen, sondern durch Absprache der Beteiligten und ggf. dadurch, dass Einzelne oder Gruppen neue Strukturen entwickeln und eigenständig weiter machen. Sozialtechniken des Zwangs entfallen ersatzlos und neue Techniken der herrschaftsfreien Koordination, Kooperation, des Streitens und Lernens entstehen.
Der grundlegende Unterschied zur kapitalistischen Lebens- und Produktionsweise besteht in dieser konkreten Utopie darin, dass nicht mehr die Kapitalvermehrung die Dynamik der gesellschaftlichen Entwicklung bestimmt, sondern die Bedürfnisse der Menschen. Dabei entfallen bestimmte Bedarfsformen, die sich in den trennenden gesellschaftlichen Verhältnissen herausgebildet haben, um die Frustrationen durch die erzwungene Vereinzelung zu kompensieren. Ins Zentrum rücken jene Bedürfnisse, die auf die eigene Persönlichkeitsentfaltung gerichtet sind. Für diese gilt, dass sich Individuen nur selbst entfalten können, indem sie durch die Entfaltung der anderen bereichert werden und auch zu deren Bereicherung beitragen. Im Mittelpunkt steht also nicht mehr das Kapital („Kapitalismus“), sondern die individuelle Selbstentfaltung („Selbstentfaltungs-Gesellschaft“). Diese Bestimmung der konkreten Utopie macht es von vornherein unmöglich, eine genaue „Blaupause“ für ihre Verwirklichung vorzugeben. Es sind die Menschen selbst, die sich ihre Welt machen. Aber wir können die strukturellen Voraussetzungen dafür angeben und schauen, welche Möglichkeiten vorhanden sind, solche Voraussetzungen zu entwickeln. Die wichtigste strukturelle Voraussetzung ist die Aufhebung der Trennung der Menschen von ihren Produktionsbedingungen, d.h. die Abschaffung des Kapitalismus. Die „Enteignung der Enteigner“ wird heutzutage weniger durch die ArbeiterInnen- und Sozialbewegung thematisiert, als z.B. durch Bewegungen, die sich weltwelt für die Rückgewinnung und Neugestaltung der Commons einsetzen. Aber auch dann besteht noch die Frage, in welcher Art und Weise die Produktion der notwendigen Güter dann organisiert werden muss, damit nicht wieder Unterdrückung entsteht.
Welche Möglichkeiten dafür geben moderne Techniken? Das Beispiel Freie Software zeigt etwas Wichtiges: Während die Arbeit an einem Fließband im Großkonzern nur schwer als Ergebnis selbstbestimmter Koordinierung der Beteiligten vorstellbar ist, könnte die globale Infrastruktur des Internets und die doch recht breite Verfügbarkeit der Personalcomputer die eigenständige Neubildung sich selbst organisierender Produktionsstrukturen in den Bereichen Software und Kultur erleichtern. Dass die neuen technischen Möglichkeiten ziemlich sofort auch neue soziale Beziehungen wachsen und sprießen lassen, auch wenn die gesamtgesellschaftlichen Bedingungen dem noch entgegen stehen, spricht sehr für die Dynamik dieser neuen Beziehungen.
Hilfreich ist hier auch die Tatsache, dass breite Bereiche der vorherrschenden kapitalistischen Produktion auch nicht mehr zentral, auf Anweisungen beruhend und in Großtechnik „einbetoniert“ sind, sondern kreative, innovative und sich selbst koordinierende Arbeitnehmer_innen in einer flexiblen Maschinenumgebung benötigen (Tendenz zum Selbstorganisationsmanagement). Es gibt also bereits klar eine Tendenz in Richtung Dezentralisierung und Selbstbestimmung - allerdings bisher unter der Maßgabe der Profitabilität. Dem entzieht sich die Freie Software durch das Aussteigen aus der privaten Eigentumslogik im „Copyleft“. Auch die Copyleft-Idee verbreitete sich wie ein Virus und unterstützte die Creative-Commons-Praxis und -Bewegung. Eine neue Gesellschaftlichkeit, die auf solch selbstorganisierter Koordinierung beruht und nicht mehr auf Zwangsbeziehungen, ist also durchaus real möglich und stellt keine abstrakte „Traumlaterne“ dar.
Schließlich wird für die mögliche neue Gesellschaft gefordert, dass in ihr menschliche Bedürfnisse so befriedigt werden, dass die natürlichen Grundlagen des Lebens nicht zerstört werden. In den menschlichen Bedürfnissen ist die Erhaltung und kreative Gestaltung der Beziehungen zur Natur grundsätzlich enthalten, d.h. deren Zerstörung entspricht nicht den menschlichen Interessen. Menschliche Bedürfnisbefriedigung und Ökologie stehen einander nur entgegen, wenn die gesellschaftlichen Verhältnisse anderen Triebkräften folgen wie beispielsweise der Kapitalakkumulation und Mechanismen der Herrschaftsausübung Einigen ermöglichen, Entscheidungen so zu fällen und durchzusetzen, dass Andere betroffen sind. Das bedeutet, dass auch die Produktion selbst von Bedürfnissen der Menschen geregelt wird. Die Produktion wird also weder über persönliche Herrschaftsbeziehungen noch über das kapitalistische Wertgesetz oder zentrale Planungsmethoden geregelt.
Was bedeutet dies für die Technik des Umgangs mit der Natur? Da die bisherige enge Abhängigkeit von menschlicher Entwicklung und Natur sich vorwiegend naturzerstörerisch auswirkte, scheint eine Entkopplung nahe zu liegen. Aber es geht nicht um eine Trennung der Menschheit von der Natur, sondern um neuartige Verbindungen, neuartige Beziehungen, neuartige Techniken des Umgangs. Dabei kann vorausgesetzt werden, dass die Natur selbst nicht statisch ist, sondern dass natürliche Prozesse dynamisch sind und selbst Entwicklungen vollziehen. Die Menschheit wiederum kann sich nicht von der Natur entkoppeln, sondern vollzieht ihr eigenes Leben in engem Austausch mit natürlichen Vorgängen. Es kommt nur darauf an, eine für beide Seiten produktive und kreative Ko-Evolution zu gestalten. Ernst Bloch nennt die bisher vorherrschende Technik des Umgangs mit der Natur „Überlistungstechnik“, denn auch wenn keine brutale Ausplünderung praktiziert wird, geht es darum, die Kräfte der Natur möglichst geschickt zum eigenen Nutzen auszunutzen, sie quasi zu überlisten. Im Gegensatz dazu fordert Bloch eine „Allianz“ mit den Kräften der Natur. Technik wird dann zur „Entbindung und Vermittlung der im Schoß der Natur schlummernden Schöpfungen“ (Bloch PH: 813).
In diesem Sinne suchen wir nun nach einer bedürfnis- und naturgerechten Technik. Als Technik, die nicht bedürfnisgerecht ist, können wir wohl all jene ausschließen, die die Arbeit als Schufterei zu einer „Geißel der Menschheit“ macht.
Genauso wenig akzeptabel ist eine Technik, die zwar hochproduktiv ist, aber aufgrund der Zentralisierung und Massenproduktion ökologisch kaum angepasst werden kann und Menschen lediglich als „Teilmaschinen“ braucht (Marx, Kapital: 445). Die Menschen würden durch die Maschinen angewendet und nicht umgekehrt.
Marx analysiert und kritisiert dabei lediglich die „kapitalistische Anwendung“ der Maschinen. „An sich“, d.h. der Möglichkeit nach, verkürzt die Maschinerie den Arbeitstag und erleichtert die Arbeit. Aber kapitalistisch angewandt verlängert sie den Arbeitstag und steigert die Intensität der Arbeit. An sich vermehrt die Maschinerie den Reichtum der Produzenten, kapitalistisch angewandt verpaupert sie ihn (ebd.: 465).
In der DDR war es üblich, dass alle Schüler_innen ab der 7. Klasse einen halben Tag pro Woche praktischen und theoretischen Unterricht in einem Industrie- oder Landwirtschaftsbetrieb hatten. Ich selbst empfand die Arbeitsatmosphäre in diesem „Unterricht in der Produktion“, meiner späteren Ausbildung in der „industriemäßigen Landwirtschaft“ sowie die Arbeit in den Studentenbrigaden immer sehr geisttötend, unkreativ und langweilig. Im realen Sozialismus wurde die Maschinerie ebenfalls in stark belastender Weise eingesetzt - der Systemwettbewerb und unbefriedigte Konsumbedürfnisse ließen wohl auch kaum eine Entlastung zu. Zugegeben: in der Lehrausbildung sollte beispielsweise eine umfassende Kenntnis des Gesamtprozesses vermittelt werden, um der Zerstückelung der Prozesse und der Vereinzelung am Arbeitsplatz entgegen zu wirken. Trotzdem war klar: als kleines Menschlein in einer riesigen maschinengefüllten Halle, in der es nur darauf ankam, mitzuhalten und nichts falsch zu machen - das war noch tief getränkt vom „Reich der Notwendigkeit“, auch verkörpert in einer Technik, die wenig individuelle Selbstbestimmung zuließ oder gar forderte.
Genauso hat dies auch Simone Weil empfunden, die in den 20er Jahren nach Deutschland kam. Sie war Philosophielehrerin und arbeitete in Deutschland, wo sie eine große revolutionäre Erhebung erwartete, am Fließband. Hier erlebte sie eine enttäuschende Desillusionierung. ArbeiterInnen, die tage-, wochen-, ja ihr Leben lang an solchen Fließbändern schuften, können nur schwer eine solche reife Persönlichkeit heranbilden, die gebraucht würde, um eine befreiende Revolution zu machen und eine neue, freie Gesellschaft aufzubauen. Simone Weil fragt sich deshalb: „Ist eine Organisation der Produktion denkbar, die ... ohne die vernichtende Unterdrückung von Geist und Körper auskommt?“ (Weil 1975: 170)

Wenn wir neuartige Beziehungen, d.h. eine neue Weise von Technik, entwickeln wollen, so muss diese widersprüchliche Anforderungen erfüllen: Sie muss einerseits Mühe und Anstrengungen ersparen, also mit wenig menschlichem Einsatz einen hohen Nutzeffekt haben - sie darf andererseits durch zu hohen Energie- bzw. Materialeinsatz die ökologischen und klimatischen Lebensvoraussetzungen nicht aus den Fließgleichgewichten bringen. Um individuelle Entscheidungen zu ermöglichen, muss die Produktion von lokalen und nicht zentralisierten Stellen aus geregelt werden - andererseits sind u.a. wegen den ökologischen globalen Verflechtungen regionale, kontinentale und globale Regulationsmechanismen notwendig.

Technik in der Selbstentfaltungsgesellschaft
Bis vor wenigen Jahren setzten alternative Vorstellungen über eine andere Produktion, eine andere Wirtschaftsweise und eine andere Technik vor allem auf die Losung „Small ist Beautiful“ (Schumacher 1973). Solche Konzepte und Praxen wie Ökodörfer, ländlich-handwerkliche Kommunen und auch die „Alternative/Solidarische Ökonomie“ bezogen sich vor allem auf die Forderung nach Dezentralität und die ökologische Verträglichkeit. Viele diskriminierten Forderungen nach hoher Arbeitsproduktivität bzw. Globalität eher. Ich erinnere mich noch gut an die Kritik der Benutzung von Computern in den frühen 90er Jahren und des Internets in den späteren 90er Jahren. Seither stand die Frage im Raum, ob nicht auch produktive Techniken (also Techniken, die bei geringem Einsatz einen hohen Nutzen bringen) ökologisch verträglich sein können und Lokalität/Regionalität mit Globalität verbunden sein kann.
Die Theorie suchte danach und gleichzeitig zeigte sich in der Praxis die Realisierbarkeit: zuerst bei der Herstellung von Freier Software. Viele Akteure des Projekts „Oekonux“ erkannten sehen in der Freien Software „eine Form, wie ein gesellschaftliches Bedürfnis ohne staatliche Struktur und ohne privatwirtschaftliches Vorantreiben sich aufs Beste verwirklicht“ (Merten 1999). Es geht bei dieser Einschätzung der Freien Software nicht direkt um ihre Ergebnisform, den Softwarecode - sondern vor allem die Art und Weise ihrer Herstellung, Verbreitung und Nutzung als neuer Produktionsmodus (vgl. Meretz, Schlemm 2001). Eric S. Raymond fand für zwei gegensätzliche Weisen der Produktion die Bezeichnung “Kathedrale” und “Basar” (Raymond 1999). Die Freie-Software-Entwicklung entspricht im Unterschied zur bisherigen kathedralenartigen Softwareherstellung eher einer basarartigen Kooperation. Nicht lange nach diesen ersten Praxen wurde auch klar, dass sich im weitesten Sinne informationstechnisch kopierbare Kulturelemente auf ebenso freie Weise entfalten können („Freie Kultur“, vgl. Lessig 2006). Während die Frage des Eigentums an den Produktionsmitteln, soweit es die Software betrifft, im Freie-Software-Bereich durch das sog. „Copyleft“ geregelt ist, entstanden für die Freie Kultur die Creative Commons.
In diesen immateriellen Bereichen konnten also „Keimformen“ für eine neue Produktions- und damit auch Vergesellschaftungsweise entstehen. Damit wurde in einer High-Tech-Branche die Zentralisierungstendenz aufgehoben und eine hohe Produktivität ermöglicht. Auch im High-Tech-Bereich geht die Bedürfnisbefriedigung dann von menschlichen Bedürfnissen aus und wird selbstbestimmt koordiniert. Es zeigt sich, dass Selbstbestimmung und Dezentralität trotz Globalität möglich sind. Die Anforderung der Ökologie sind hier wegen der Immaterialität per se erfüllt, wobei natürlich der Material- und Energieverbrauch der informationstechnischen Infrastruktur und -technik in Betracht gezogen werden muss.

Nun wird es spannend. Findet die „Keimform“ einer neuen Produktionsweise ihre Grenze in der Immaterialität (was z.B. Nuss und Heinrich annehmen, vgl. Nuss, Heinrich 2002), oder lassen sich die „Keimform“-aspekte grundsätzlich und auch praktisch auf „Hardware“-Produkte, also die Welt stofflicher Güter, übertragen? Bereits 2001 haben wir einige Freie-Hardware-Projekte genannt (Meretz, Schlemm 2001). Stefan Meretz hat diese Erfahrungen im „Universalgut“-Begriff verallgemeinert (Meretz 2007). Zur Frage der Übertragbarkeit haben wir insgesamt folgende Argumente entwickelt:
1. Moderne Industriegüter enthalten insgesamt einen viel größeren „immateriellen Anteil“ als frühere Produkte (es wird von 70% gesprochen). Das ermöglicht es, zumindest diesen Anteil ebenso wie Freie Software und Freie Kultur auf nichtkapitalistische, d.h. auf neuartige Weise zu entwickeln, zu verteilen und zu nutzen (Projekte zu „Freien Konstruktionsunterlagen“ und „Freien Designs“).
2. Dass durch die neuartigen Lizenzen (Copyleft, Creative Commons) die Eigentumsfrage neu gestellt wird, hat im Bereich der stofflichen Güter eine erweiterte Bedeutung: Sie stellt die Eigentumsfrage nun auch direkt für stoffliche/energetische Ressourcen und Güter neu. Als gesellschaftliche Praxis, die dieser Fragestellung gegenwärtig aufwirft, ist die weltweite Commons-Bewegung zu sehen. Auf dieser Basis haben sich Teile der vorher getrennte soziale und ökologische Bewegungen endlich getroffen: U. a. die 2009 vom Weltsozialforum geforderte Wiederaneignung der Gemeingüter (Helfrich 2009) und die Praxen von Freier Software und Freier Kultur.
3. Weiterhin kann davon ausgegangen werden, dass es auch in der „Hardware-„Produktionstechnik einen Trend hin zu flexiblen Universalmaschinen gibt, die außerdem zum Teil ebenso wie die Personalcomputer eine Tendenz zur Verbilligung angesichts ihres wachsenden Masseneinsatzes haben können. Hiermit sind die sog. „Fabber“ gemeint, persönliche bzw. kollektive „Fabrikatoren“.

Praxen der selbstbestimmten Technikentwicklung
Die eben geschilderte konkrete Utopie einer Gesellschaft, in der die Menschen ausgehend von ihren Bedürfnissen auf Grundlage individueller Selbstentfaltung die Produktion der notwendigen Güter selbstbestimmt-koordiniert organisieren, braucht und entwickelt auch neue Techniken, d.h. Beziehungen zur Umwelt, zu sich selbst und innerhalb ihrer Gemeinschaften.
Beginnen wir an einer Stelle, die schon praktiziert wird: In Umsonstläden werden Dinge, die von ihren Besitzern nicht mehr benötigt werden, kostenlos an andere Nutzer weiter gegeben. Damit soll zumindest auf der Ebene des Nehmens und Gebens die Geldlogik ein Stückchen aufgehebelt werden.
Selbstverständlich wird darum gebeten, dass die Dinge danach nicht weiter verkauft werden. Es wird in den meisten Läden mitgeteilt, dass dies unerwünscht ist - eine klare rechtliche Festlegung wie sie bei immateriellen Gütern durch die GPL-Lizenz bzw. Creative Commons entwickelt wurde, fehlt für gegenständliche Dinge noch. Die Freie Software Foundation hat gerade Kriterienvorschläge für Freie Hardware veröffentlicht, die beziehen sich aber vorwiegend auf die immateriellen Anteile von Dingen wie Software oder Konstruktionsunterlagen (zum Problem der Lizensierung für Freie/Offene Hardwareprojekte siehe auch Christian Siefkes 2009 und ein Vorschlag von Thomas Kalka 2008).
In den Büchern aus Umsonstläden gibt es oft einen Stempel, der Herkunft aus dem Umsonstladen und Nichtverwertungswunsch dokumentiert. Spannender aber ist natürlich die Frage: Schaffen wir es, auch noch die Herstellung der kostenlos verteilten Güter in die eigene Regie zu übernehmen?
Der Umsonstladen Hamburg ist Bestandteil des Arbeitskreises Lokale Ökonomie Hamburg, einer Projektgemeinschaft gegenseitiger, solidarischer Hilfen (siehe im Fragend-voran-Heft „Herrschaftsfrei wirtschaften“) . Hier gibt es neben einem Kleinmöbellager auch eine Fahrradwerkstatt, eine Kreativ- und Textilwerkstatt sowie eine Gartengruppe zur Pflege eines Stadtgartens. Damit werden erste Ansätze von gemeinsamer Produktion, wie sie aus der Solidarischen Ökonomie bekannt sind, mit dem Umsonstladenkonzept verbunden. In Hamburg geht es zum größten Teil um die Wiedernutzbarmachung von benutzten Gütern; für Computer gibt es beispielsweise in Berlin das Projekt „ReUse Computer“.
In Bremen setzt sich das Projekt SaHNE (Sanfte Hochtechnologien in der Nahrungsmittel- und Energieproduktion) für eine globale Energiewende durch Bürgerbeteiligung ein, wobei ein Teil der Gewinne in weitere Projekte der Solidarischen Ökonomie fließt. An diesen Stellen bewegt sich nun die Solidarische Ökonomie auch in Richtung High-Tech-Nutzung und Entwicklung.
Kommen wir nun zu neuen technischen Entwicklungen im High-Tech-Bereich. Hier sind wohl als erstes zu nennen die sog. FabLabs. Diese entstanden aus dem Gedanken heraus, dass die gegenständlich-technischen Neuentwicklungen im Bereich des Rapid Prototyping das Potential mitbringen, ebenso wie einst die Personalcomputer mit wachsender Verbreitung wesentlich billiger und deshalb auch für Gruppen oder sogar Einzelpersonen erschwinglich zu werden.

Abb.: Kosten vs. Marktdurchdringung für Fabrikatoren

Diese „digitalen Fabrikatoren“ können aus einem homogenen Ausgangsmaterial beliebige komplexe 3D-Strukturen quasi „drucken“ und werden deshalb auch oft „3D-Drucker“ genannt. Tatsächlich haben sich, seitdem um die Jahrtausendwende unter dem Motto „Atome durch Bits“ die ersten Überlegungen dazu veröffentlicht wurden, weltweit fast 50 FabLabs entwickelt.
Diese FabLabs brauchen natürlich materielle Ressourcen und zur Beschaffung dieser heutzutage Geld. Die erzeugten Konstruktionsunterlagen und Designs sollen nicht verkauft werden, sondern sie werden im Sinne von „Create and Share“ wie Freie Software behandelt. Aber nach dem Ablaufen einer zeitweisen Anschubfinanzierung sind derzeit viele FabLabs auf der Suche nach „Geschäftsmodellen“, die es ihnen ermöglichen, offene soziale Werkstätten zu bleiben und trotzdem Geld zu verdienen (siehe dazu Peter Troxler 2010). Auf die Frage nach der Übertragung der Prinzipien Freier Software auf Freie Hardware wurde inzwischen vielfältig geantwortet. Eine Übersicht gibts z.B. auf der entsprechenden Wikipedia-Seite und im Peer-Ökonomie-Wiki.
Während die „Freie Hardware“ sich zum größten Teil darauf bezieht, dass sie auf freiem Wissen basieren und mit Freier Software laufen sollte, hat das Konzept der „Peer-Ökonomie“ einen weitergehenden Anspruch. Im Projekt keimform.de berichtet Christian Siefkes davon, „wie man nützliche Dinge herstellt - freiwillig und ohne Boss.“ Das Wort Peer-Ökonomie könnte mit „Partnerschaftliche Produktion“ übersetzt werden. Es geht um eine freiwillige Kooperation zwischen Gleichberechtigten.
Viel weiter will ich hier gar nicht gehen. Auf der Wiki-Seite http://wiki.zw-jena.de/index.php?title=Technik-Entwicklung werden Links dazu gesammelt- daran können sich alle Interessierten gern beteiligen.
Rückblickend können wir uns nun fragen: „Technik ist eine Antwort - was war eigentlich die Frage?“ Es geht in der gegenständlichen Technik, den zwischenmenschlichen Beziehungen wie auch der Konstitution der Gesellschaft um Beziehungen, bei denen „alles alle stärkt“ (Bergmann).

Literatur
Bergmann, Fritjof (2010): Hegel und Oben bleiben. Night-Lecture. Philosophisches Institut Stuttgart am 22.10.2010. http://www.youtube.com/user/HanneloreKober#p/u/13 /1b4Ctms4sls (abgerufen 09.01.2011)
Bloch, Ernst (PH): Das Prinzip Hoffnung. Werkausgabe Band 5. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag. 1985.
Helfrich, Silke (2009): Weltsozialforum fordert Wiederaneignung der Gemeingüter. http://commonsblog.wordpress.com/ 2009/02/02/weltsozialforum-fordert-wiederaneignung-der-gemeinguter/ (abgerufen 12.12.2010).
Kalka, Thomas (2008): Public Private Property. www.keimform. de/2008/public-private-property/ (abgerufen 09.01.2001)
Lessig, Lawrence (2006): Freie Kultur. Wesen und Zukunft der Kreativität. Open Source Press. https://www.opensourcepress.de/freie_kultur/ (abgerufen 12.12.2010).
Marx, Karl (1843): Zur Judenfrage. In: Karl Marx, Friedrich Engels: Werke, Band 1, Berlin: Dietz-Verlag 1961. S. 347-377.
Marx, Karl (Kapital): Das Kapital. In: Karl Marx, Friedrich Engels: Werke, Band 23, Berlin: Dietz-Verlag 1988.
Meretz, Stefan; Schlemm, Annette (2001): Die Freie Gesellschaft als Selbstentfaltungs-Netzwerk. Marxistische Blätter. Heft 2-01. S. 46-53. www.thur.de/philo/OT/freie_gesellschaft.htm (abgerufen 12.12.2010).
Meretz, Stefan (2007) Universalgüter. www.keimform.de/ 2007/universalgueter/ (abgerufen 12.12.2010).
Merten, Stefan (1999): Diskussionsbeitrag zum Punkt 3.3.3.: 3.3.3. Brauchen wir noch einen Staat? in: www.oekonux.de/ liste/faq.html (abgerufen 12.12.2010).
Nuss, Sabine; Heinrich, Michael (2002): Freie Software und Kapitalismus. Streifzüge 1/2002, S.- 39-43. www.
oekonomiekritik.de/504Nuss-Heinrich.htm (abgerufen 12.12.2010).
Reader „Selbstbestimmte Technikentwicklung &-nutzung”. Bremen 2010. Im Internet: http://www.ak-anna.org/selbstbestimmte _technik/reader.pdf (abgerufen 24.11.2011)
Raymond, Eric S. (1999): The Cathedral and the Bazaar. Musing on Linux and Open Software Source by an Accidental Revolutionary, Beijing, Tokyo http://www.catb.org/~esr/writings/ cathedral-bazaar/cathedral-bazaar/ (abgerufen 12.12.2010)
Rossanda, Rossana (1973): Einheit und Alternative (1973), in: Rossanda u.a., Der lange Marsch durch die Krise, Frankfurt am Main 1976, S. 55-79.
Schumacher, Ernst (1973): Small is Beautiful: (A Study of) Economics as if People Mattered. London (dt.: Die Rückkehr zum menschlichen Maß. Alternativen für Wirtschaft und Technik 1977)
Schwendter, Rolf (1994): Utopie. Überlegungen zu einem zeitlosen Begriff. Berlin-Amsterdam.
Siefkes, Christian (2009): Copyleft für Hardware - ein kniffliges Problem. http://www.keimform.de/2009/copyleft-fuer-
hardware/ (abgerufen 09.01.2011)
Troxler, Peter (2010): Common-based Peer-Production of Physical Goods. Is there Room for a Hybrid Innovation Ecology? http://wikis.fu-berlin.de/download/attachments/59080767/ Troxler-Paper.pdf?version=1&modificationDate= 1285065227000. (abgerufen 08.01.2011)
Weil, Simone (1975): Unterdrückung und Freiheit. Politische Schriften. München.