2  Gemachte Geschichte der Demokratie (Antike)

Woher kommt die Idee der Demokratie? Geschichtsschreibung ist Machtkampf. Den Verlauf von Geschichte und die Motive der in ihr Handelnden definieren zu können, ist Ausdruck und Mittel der Herrschaft zugleich. Geschichtsbücher, Geschichtsunterricht in der Schule oder das Studium an der Universität basieren nicht auf objektiven Daten (die es mangels eindeutiger Wahrheit nicht geben kann), sondern sind in Auswahl und Beschreibungen weitgehend willkürliche Setzungen. Das gilt auch für die Frage, was überhaupt als wichtig angesehen und in der Geschichte festgehalten wird. Die heute wahrgenommene Geschichte entstand in einem Jahrhunderte langen und weiter andauernden Auswahlprozess durch die Brille der herrschenden Diskurse.
Ob Männer und Frauen biologisch bzw. sozial gleich(-wertig) sind, ob Deutsche und Menschen aus Zentralafrika Unterschiede im Körperbau aufweisen, ob es nach 1945 eine umfangreiche Entnazifizierung gab oder große Teile der Nazi-Eliten schnell wieder die Führungsämter übernahmen - die Antworten auf solche Fragen resultieren aus der Wahrnehmungssteuerung von Geschichte. Sie sind keine historischen Fakten, sondern Diskurse. Gleiches gilt für die Demokratie: Ob die attische Demokratie Vorbild oder Gegenentwurf zur heute Demokratie genannten Staatsform ist, ist genauso umstritten und in der offiziellen Geschichtsschreibung willkürlich festgelegt wie zentrale Fragen Gerade der deutschen Geschichte. Ob Hitler eine „beklagenswerte Entgleisung“ eines ansonsten vor „Tüchtigkeit“ und „Friedfertigkeit“ strotzenden Volkes war0 oder ob sein Aufstieg auf gesellschaftlichen Rahmenbedingungen fußte, die in großen Teilen vorher gegeben waren und auch heute sind, beantwortet sich entsprechend dem jeweiligen Blickwinkel des Betrachtis. Ob er die Demokratie zerschlug oder vielleicht doch ganz demokratisch die Macht eroberte (die Demokratie also zu so etwas führen kann), ist ebenso relativ wie die Festlegung, welche Wahl welcher Diktatoren auf dieser Welt demokratisch ist und welche nicht.  Alles unterliegt dem jeweiligen Diskurs und damit der Diskurssteuerung. Was heute als Wahrheit darüber herumgeistert, kann in 100 Jahren eine ganz andere sein. Immer aber lässt sie sich einer Zwiebel gleich Schale für Schale hinsichtlich der hinter ihr stehenden Interessen und Deutungen demaskieren und enttarnen. Demokratie bildet keine Ausnahme. Stück für Stück wird die gerichtete Geschichtsschreibung erkennbar. Beginnen wir mit dem Schälen, 2500 Jahre vor unserer Zeit ...

Märchenstunden zu Athen
Die als „demokratisch“ bezeichneten Stadtgesellschaften im antiken Griechenland1 wandelten sich ständig, in der Folge veränderten sich auch die Mitbestimmungsrechte. Die radikaldemokratische Phase, in der das Volk (hier: die Volksversammlung) die „volle Gesetzgebungs-, Regierungs-, Kontroll- und Gerichtsgewalt“ ausübte2, währte nur wenige Jahrzehnte. In allen Phasen aber, das war prägend für die Gesellschaftsform von Athen, fehlten repräsentativ demokratische Strukturen weitgehend, d.h. die Entscheidungsmacht wurde nicht von den Versammlungen auf stellvertretende Organe oder exekutive Gremien übertragen. Wahlen, heute das herausgehobene Ritual demokratischer Beteiligung und der entscheidende legitimatorische Bezug, warum die Herrschenden von den Beherrschten beauftragt sein sollen, gab es kaum. Neben der allmächtigen Volksversammlung blieb einige Zeit eine Art Rat des Adels (bezeichnet als Areopag) erhalten, wurde aber schließlich auch entmachtet. In manchen Phasen existierten rätedemokratische Gremien, z.B. der Rat der 500, in dem Gesandte verschiedener Bevölkerungsgruppen zusammentrafen. Im Zentrum der Macht aber stand immer die Vollversammlung aller Wahlberechtigten - von der allerdings viele ausgeschlossen waren. Entscheidungen fielen direkt in Abstimmungen, häufig mit vielen tausend Teilnehmenden.
Aus emanzipatorischem Blickwinkel ist die Demokratie Athens und anderer Stadtstaaten der Region äußerst zwiespältig. Aus dem Blick heutiger kapitalistischer Gesellschaftsordnung fast sensationell war das Bemühen, die ökonomischen Unterschiede auszugleichen. Sie wurden zwar nicht aufgehoben, aber durch eine Bezahlung der Anwesenheit bei den Treffen der Volksversammlung wurde auch ärmeren Wahlberechtigten die Teilnahme ermöglicht. In den westlichen Demokratien heutiger Zeit sitzen fast nur Angehörige reicher Schichten in den Parlamenten - und auch unter den Wählenden ist der Anteil Reicher überproportional hoch. Der finanzielle Ausgleich für politische Teilhabe war in den attischen Demokratien auch deshalb wichtig, weil die Volksversammlung sehr häufig tagte. Es gab niemanden, der den Versammelten die Arbeit des Entscheidens abnehmen konnte, wie es heute mit den Parlamenten und der unüberschaubaren Masse an Kommissionen, Gremien und Exekutivorganen der Fall ist.
Wichtiger im Vergleich der Demokratie Athens mit heutigen Staatsformen ist aber etwas anderes: Das Volk (= Gesamtheit der Wahlberechtigten) entschied direkt in den Sachfragen. Direkte Demokratie wäre nach griechischem Selbstverständnis eine Tautologie wie ,weißer Schimmel', weil Demokratie dort immer die direkte Mitwirkung war. Es gab zwar Gremien und eine Verwaltung, die konkrete Vorhaben umsetzten. Diese notwendigen Ämter wurden aber nicht per Wahl besetzt, sondern - mensch glaubt es kaum - verlost. Das klingt geradezu unglaublich angesichts dessen, dass heutige Demokratien sich auf die Ideen von Athen beziehen, aber trotzdem Wahlen als das entscheidende und meist einzige Moment der Mitbestimmung dargestellt werden. Jeder Abstimmungsberechtigte hatte in Athen die gleiche Chance, zur Exekutive zu werden. Wer solch ein Amt innehatte, war an die Beschlüsse der Versammlung gebunden, es herrschte also ein imperatives Mandat. Zudem galt jedes Amt nur auf sehr begrenzte Zeit, bei den meisten Ämtern ein Jahr. „Der unumschränkte Souverän war die Volksversammlung, die tatsächlich eine beinahe drückende Kontrolle über die Beamten und den Rat ausübte. Ein hervorstechendes Merkmal der athenischen Demokratie war das Losverfahren, welches als Garant dafür galt, dass alle Ämter allen Bürgern zugänglich waren!“ fasst die Internet-Enzyklopädie „Wikipedia“ das Modell zusammen.3 Auch von ganz offiziellen Seiten4 wird bestätigt, „dass jeder Bürger als befähigt erachtet wurde, ein Amt zu bekleiden. Die etwa siebenhundert Amtsträger wurden prinzipiell durch das Los bestimmt, ihre Amtszeit war strikt begrenzt, und sie unterlagen lückenloser Kontrolle und Rechenschaftsablegung.“ Das Los sei „Symbol für bürgerschaftliche Gleichheit, weil es gesellschaftliche Stellungen, Vermögensunterschiede und unterschiedliche Interessen neutralisierte“. „Nirgends drückte sich das Ideal der gleichen Chance auf Teilhabe und Teilnahme an der Politik so klar aus“.
Was daran ähnelt eigentlich der heutigen Demokratie? Es fällt schwer, anzuerkennen, dass ein gleicher Begriff für zwei derart unterschiedliche Systeme überhaupt sinnvoll ist. Da kommt eher als böser Gedanke auf, dass der positive Bezug auf Athen vor allem eine Propagandalüge heutiger Regierungen ist, die per Wahl in privilegierte Posten gelangen und dann in völliger Unabhängigkeit von denen handeln, die sie dort hingewählt haben.
Doch die attischen Demokratien waren auch selbst alles andere als märchenhafte Verhältnisse. Die Menschen kämpften in konkreten Entscheidungsabläufen und Mitbestimmungsmodellen mit einer Vielzahl schwerer Probleme. „Der Bürgerstatus steht nur freien Männern zu, die waffenfähig sind, Steuern zahlen und deren Eltern beide aus Attika stammen. Nach Schätzungen hatte Attika im fünften und vierten Jahrhundert mindestens zweihunderttausend Einwohner, die Anzahl der Bürger betrug hingegen lediglich zwanzig- bis vierzigtausend [...]. Frauen, Sklaven und Zugewanderte bleiben ausgeschlossen“.5 Das sind schwerwiegende Einschränkungen. Hinzu kommen zeitweise ökonomische Klassenbildungen: „Die Bürger sind nicht vollständig gleich, sondern in Zensusklassen - also nach Maßgabe ihres Vermögens - aufgeteilt, denen unterschiedliche politische Rechte zukommen.“ 
In den ständigen Abstimmungen gab es keinerlei Minderheitenschutz. Folgen von Abstimmungen konnten für die Unterlegenen schnell bedrohlich sein. Gute Redner sammelten mit populistischen Thesen Mehrheiten und übten Dominanz über das Geschehen aus. „Genau besehen kann das Volk in seiner Mehrheit einer Politik zwar zustimmen, aber es kann nicht wirklich mitbestimmen, es lässt sich, wie zeitgenössische Kritiker eingewendet haben, von Demagogen leicht beeinflussen und wird von skrupellosen Führern für deren eigene Interessen instrumentalisiert.“ Diese strukturellen Probleme von Kollektiventscheidung und Populismus sind in Athen nie überwunden worden. Viele soziale Hierarchien in der Gesellschaft blieben unbeachtet. „Zu erwähnen ist schließlich, dass Athen in der demokratischen Periode eine kriegerische und imperialistische Macht gewesen ist“ - gerade außenpolitische Themen sind populistisch leicht steuerbar, weil aufgeladen mit Hass, Angst vor dem Fremden, Konstruktion von Außen und Bedrohung durch dieses Äußere. Das ist auch heute sichtbar in den Debatten um terroristische Bedrohung, Einwanderungs-Fluten, amerikanische Weltführungsansprüche, osteuropäische Billigarbeitis und asiatische Massenproduktion.
Ein weiteres Problem der attischen Demokratie gleicht aktuellen Auseinandersetzungen. Die Einbindung Athens in großräumigere Bündnisse führte dazu, „dass die Demokratie, die in der attischen Polis für Bürgerrechtsinhaber verwirklicht war, mit der strukturellen Unterwerfung aller Bürger des Attischen Seebunds gegenüber dem Polisverband der Athener in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts verbunden war“.6
Platon und Aristoteles, die heute als bedeutende Philosophen der damaligen Zeit gelten, wettern bemerkenswert deutlich über die Demokratie Athens. In den Schulbüchern zur Geschichte und der volksnahen Propaganda werden beide in einem Atemzug mit der Entwicklung der Demokratie genannt: Athen, Sokrates, Platon, Aristoteles ... das sind märchenhafte Phantasien, die rosa Brille der guten Demokratie. Sie wird in der Schule meist gelehrt und ist für viele Schülis danach ihr Wissensstand. Doch weit gefehlt: Platon und Aristoteles haben die Demokratie geradezu gehasst. In ihren Einteilungen der sechs verschiedenen Staatsformen war sie der Begriff für den Missbrauch von Herrschaft durch das Volk, schlimmer ausgedrückt: den Pöbel.
Platon war der Demokratie gegenüber grundsätzlich ablehnend eingestellt. In der wissenschaftlichen Geschichtsschreibung, die genauer, aber auch nicht frei von Diskursen ist, wird spekuliert, ob das mit der Hinrichtung seines Lehrers Sokrates zusammenhängt, der Hauptfigur des grundlegenden Werkes „Politeia“ von Platon. Platon hätte sich enttäuscht oder gar angewidert abgewendet von einer Herrschaftsform, die solches zu tun imstande ist. Stattdessen träumte er von der Machtausübung durch gute Menschen. Das Gute könne sich nicht durchsetzen, „wenn nicht entweder die Philosophen Könige werden in den Städten oder die, die man heute Könige und Machthaber nennt, echte und gründliche Philosophen werden, und wenn dies nicht in eines zusammenfällt: die Macht in der Stadt und die Philosophie“. So formuliert es Platon, der vorschlägt, dass Macht und Philosophie in der Person des Herrschers verbunden werden. Das er damit Führungsrollen für die eigene Klientel einfordert, macht ihn eher zum Vordenker heutiger Staatsformen als es seine Auslassungen über die Demokratie sein können.
Zudem sorgte sich Platon sehr um die Tugenden, die aus jedem Menschen eben den guten Menschen machen. Platon fehlte gänzlich eine Herrschaftsanalyse und der Blick für den Zusammenhang, wie die Durchsetzung rücksichtsloser Politik eben genau dadurch motiviert wird, dass Machtfülle die Möglichkeit erst schafft, eigene Interessen ohne eigene Gefährdung gegen andere durchzusetzen. Dabei hatte bereits Herodot, der vor Platon seine Werke verfasste, solche Mechanismen durchaus erkannt: „Wie kann die Alleinherrschaft etwas Rechtes sein, da ihr gestattet ist, ohne Verantwortung zu tun, was sie will?“7 Der Demokratie konnte Herodot allerdings angesichts der von ihm attestierten „Dummheit“ des Volkes ebenfalls wenig abgewinnen. Es fiel ihm aber ein, dass der für den Alleinherrscher benutzte kritische Blick auf die Gefahren auch auf den Fall des Volkes als kollektiven Souverän angewendet werden könnte.
Differenzierter betrachtete Aristoteles das Staatswesen. Er war Schüler von Platon. Verhaftet blieb er der Trennung in gute und böse Staatsformen. Die drei guten waren bei beiden Monarchie als Herrschaft des guten Alleinherrschers, Aristokratie als Herrschaft der guten Wenigen und die von ihm so genannte Politie als gute Herrschaft des Volkes. Woher kam das Gute? Für Platon war es ganz einfach: Er sah den Blick auf das Gemeinwohl als gut, das Handeln nach Eigennutz als schlecht. Aristoteles schmiedete daraus einen neuen Entwurf für die richtige Staatsform. Zunächst beschreibt er als schlechte Formen die „Abarten der genannten Verfassungen“, „welche nur den eigenen Vorteil der Regierenden“ im Auge haben, sind die Tyrannis (Alleinherrschaft), die „Oligarchie“ (Herrschaft weniger) und die Demokratie, die nur zum Vorteil „der Armen geführt wird und auf das, was dem ganzen Gemeinwesen frommt“, keine Rücksicht nimmt.8 Er folgert, dass nur die Mischung Abhilfe schafft. „Weil aber alle ,reinen' Formen die Gefahr der ,Entartung' in sich bergen, empfiehlt Aristoteles den Völkern, sie mögen die einzelnen Prinzipien durch einander relativieren und Mischverfassungen - er nennt sie ebenfalls Politie - institutionalisieren, in denen auch das monarchische Element verankert und mit den beiden anderen ausbalanciert ist. Dieser Vorschlag wurde in der Folgezeit beherzigt.“9
Mit diesem Wissen, kann mit dem weit verbreiteten Irrtum gründlich aufgeräumt werden: Die attische Demokratie ist keineswegs der Vorläufer heutiger Staatsformen, die sich Demokratie nennen. Die Idee der direkten Volksherrschaft, die in Athen Demokratie genannt wurde, ist heute nur ein Teilsegment in einer Mischverfassung verschiedene Staatsformen. Damit fußt die heutige Gesellschaft eher auf dem Mischungsvorschlag von Aristoteles, der sich durchsetzte. Allerdings ist der demokratische Anteil (im Sinne der attischen Demokratie) bei näherem Hinsehen sehr verkümmert. Direkte Beteiligung kommt nur noch in den Wahlen und wenigen Nischen vor allem lokaler direkter Demokratie vor. Der Rest ist Herrschaft der Wenigen oder gar Einzelner - so haben der heutige Begriff von Demokratie und das, was in Athen und anderen Städten der Region ausprobiert wurde, wenig miteinander zu tun.

Rom: Vorbild der Republik?
Neben Athen gibt Rom die Blaupause für die weitere Entwicklung von Staatlichkeit, die allerdings zunächst in den meisten Teilen der Erde, für die eine Geschichtsschreibung existiert, eine viele Jahrhunderte lange Pause einlegte. Die wachsende Beherrschbarkeit großer Landflächen durch leistungsfähige Armeen, Kontrollapparate, Repressionsgewalten und die Apparate der theistischen Religionen, die den Glauben an höhere Macht forcierten, zertrümmerten die Experimente städtischer Demokratien. Sie förderten zentrale Strukturen von kleinen Fürstentümern bis zu riesigen Kaiserreichen. So entstanden mächtige Gebilde unter dem Diktat von Diktatoren und Kirchenführungen mitsamt der Unterwerfung peripherer Räume. Doch das antike Geschehen war in Schriftform konserviert. Beim Wiederaufflammen der Debatten um die Machtbeteiligung der Bevölkerung konnten Rückgriffe vor allem auf Athen und Rom erfolgen. Darum lohnt der Blick auf die Römische Republik.
Mit der Demokratie Athens war Rom nie vergleichbar. Das starre Rechtssystem garantierte kleinen privilegierten Gruppen die Vorherrschaft und verregelte die Abläufe. „Da die römische Republik eine aristokratische politische Ordnung war und der Senat in ihr die Mitte des Willenszentrum bildete“,10 fehlten die typischen Dynamiken der Volksversammlungen von Athen. Erst im Laufe der Zeit wuchs der Einfluss der Volksversammlung - doch während in Athen die Apparate nur Vollstrecker der Versammlungsbeschlüsse waren, stellte in Rom eher die Versammlung eine folkloristische Ergänzung der mächtigen Apparate dar. Verwaltungs- und Regierungsgremien agierten weitgehend unabhängig, es gab eine „umfangreiche Polizeigewalt“.11 Das alles ist dabei mehr als nur Geschichtsschreibung, denn die heutige „republikanische“ Tradition,12 die Recht und Ordnung den zentralen konstituierenden Beitrag zur Formierung von Gesellschaft einräumt, geht sprachlich ebenso auf genau diese römische Republik zurück wie kommunale Verfassungen mit „Magistraten“ an der Spitze. Und mehr: Insgesamt „wurde die auf Rechtssicherheit bedachte republikanische Praxis bedeutsam für die Entstehung und Entwicklung des europäischen und amerikanischen Staatensystems, für die Genealogie des bürgerlichen Rechtsstaates und die Verankerung des ,aristokratischen' Elements, der elitären Machtstrukturen und des Ämterwesens, in der repräsentativ-demokratischen ,Mischverfassung'“, steht in einer Veröffentlichung der Bundeszentrale für politische Bildung.13 „Die römische Republik hat der republikanischen Staatstradition den Namen verliehen und das Grundverständnis des Republikanismus geprägt“.14 Das kann und muss schon beim ersten Blick erschrecken, denn das damalige Rom war streng in verschiedene Klassen geteilt - gestützt auch auf das Rechtssystem, das diese fixierte. Recht zeigte sich deutlich von seiner herrschaftsförmigen Seite: Als Garant des Unterschieds, der Privilegien und der Machtausübung durch die, die auch das Recht als eigenen Handlungsrahmen festlegen konnten. Die Volksversammlung in Rom war eher eine Verschleierung denn ein Gegengewicht - so wie die ritualisierten Wahlen heute. Rechtsetzung dagegen ist ein wirksames Instrument, eine scharfe Waffe in der Hand derer, die Recht setzen können. Meist sind es die Mächtigen und ohnehin Privilegierten, in revolutionären Prozessen können es für kurze Zeit auch breite Massen der Bevölkerung und ihre Tribunen sein - nie aber prägen die Menschen als Individuen oder eine offene Gemeinschaft ohne vereinheitlichendes Zentrum das Geschehen.
Der heute bekannteste Theoretiker des Republikgeistes von Rom war Cicero, der ebenso wie die griechischen Philosophen und Demokratiegegner Platon und Aristoteles heute als Wegbereiter europäischer Philosophie gilt. Alle drei Namen tauchen in Wortspielen, Zeitschriftentiteln usw. auf, in denen die moderne Demokratie positiv besetzt wird. Dass die drei genannten Philosophen eigentlich die Demokratie ablehnten, demokratischen Elementen höchstens eine Teilfunktion in einem Staat zubilligten, selbst Herrscher waren (Cicero) oder ihresgleichen als Monarchen wünschten (Platon), ist aber nur scheinbar ein Widerspruch zur Instrumentalisierung ihrer Namen für die heutige Demokratie. Tatsächlich beweist auch das nur allzu deutlich: Demokratie in Athen und heutige Demokratie sind zwei unterschiedliche Paar Schuhe. Das römische System von Recht und Ordnung ist dagegen schon näher dran an den Konzeptionen heutiger Rechtsstaaten - aber ein rühmliches Vorbild ist das bei näherer Betrachtung nicht. Rom war eine autokratische Republik unter der prägenden Herrschaft kleiner, privilegierter Gruppen. Es gab nur die eher symbolische Einbeziehung breiterer Teile der Bevölkerung. „Jedes Volk [...] muß durch vernünftiges Planen gelenkt werden“, befand Cicero.15 Der größte Teil der Menschen war ohne Mitbestimmung - und das nicht trotz, sondern auch wegen des geltenden Rechts. Dass diese autoritäre Republik dann hinweggespült wurde von einem noch autoritäreren Militärführer und schließlich in einem diktatorischen Kaiserreich endete, ist kein Bruch, sondern eine durchaus naheliegende Konsequenz gewesen. Der Wechsel von Rechtsstaaten und Demokratien in autoritäre Regime ist auch in der neueren Geschichte eher die Regel denn die Ausnahme.
Noch deutlicher: Die heutigen Rechtsstaaten sind trotz des Geredes demokratischer, abendländischer Tradition auch im Detail desinteressiert an früheren demokratischen Regelungen, z.B. der in Athen so wichtigen Begrenzung von Macht. Selbst im Vergleich mit der autoritären römischen Republik fällt das auf. In Rom war zwar das Recht immer auch Garant von Autorität, was angesichts der Herkunft von Normen und Regeln nicht überrascht. Dennoch gab es verschiedene Mechanismen gegen einen zu befürchtenden Filz in Führungsgremien und Verwaltung. Schon zu Beginn der römischen Republik herrschte Rotationsprinzip im mächtigen Senat, „die in ihm versammelten Patrizier praktizierten ein Rotationsprinzip, das den jährlichen Wechsel der Amtsinhaber garantierte“.16 Zudem: „Jeder römische Magistrat amtierte nur ein Jahr“, danach galt das „Verbot, an ein Amt ein anderes Amt unmittelbar anzuschließen“ und schließlich, nach den Ständekämpfen, „ist dann an die Stelle der Ernennung die Wahl durch das Volk getreten“.17 In den heutigen Rechtsstaaten ist von all diesen Machtbeschränkungen nichts zu spüren. Hier kleben die Herrschenden lange an ihren Sitzen, die Menschen können sie nicht abwählen und auch nur indirekt auswählen.
Aus Rom stammt also vor allem die Idee des formalisierten Rechts als Rahmen und Legitimation von Macht. Denn „soviel Gewalt die Römer auch anwendeten, ihr Weltreich zu schaffen, so viel Unrecht also mit den römischen Eroberungen verbunden war: sie brachten ihre strenge und wohldurchdachte Rechtsordnung in das fremde Land und konnten darum in nicht wenigen Fällen stolz sagen, daß mit der Eroberung die Befriedung verbunden sei, daß also im Gefolge der römischen Legionen die Ordnung und das Recht einzögen“.18 So wird eine imperialistische Politik positiv gewertet und als Vorbild weitergetragen: „Die christliche Kirche übernahm weithin römische Ordnung und römisches Gesetz und trug das römische Recht in den germanischen Bereich, in dem ein stark im Volk verankertes, vom Gedanken der Freiheit erfülltes Volksrecht Gültigkeit hatte“.19
Vor allem einige Stadtrepubliken führten die republikanische Praxis auch im sonst eher von Kirchen- und Fürstendiktaturen geprägten Mittelalter fort. „Die jeweiligen Verfassungen schworen alle Bürger auf die Verpflichtung gegenüber der Gemeinschaft ein, es war gar die Rede von einem städtischen ,Patriotismus'. Er stellte das Symbol für die offen artikulierte, bekenntnishafte Zusammengehörigkeit dar. Ihre Volksversammlungen waren freilich nicht mehr für alle Bürger zugänglich, sondern nur für repräsentative Vertreter aus den Reihen des Adels, des Klerus, der Grundbesitzer, Kaufleute und Künstler, Das ,Patriziat' war aber dem Wohl des Ganzen gegenüber dadurch verpflichtet, dass es an den Wahlen in die Ratsversammlungen teilnahm und für Kandidaturen bereitstand“.20 Wie in Athen wurden allerdings nur „in manchen Schweizer Stadtrepubliken politische Ämter über die Loswahl vergeben“, das Prinzip der Wahl und Repräsentation hatte sich schnell und umfassend durchgesetzt.

Es ist nicht alles Gold, was glänzt
Geschichtsschreibung ist interessengeleitet. Der hohen Akzeptanz griechischer Philosophie und Demokratie sowie dem Rechtswesen in Rom folgten Jahrhunderte weitgehendem Desinteresse an Mitbestimmungsformen. Bis ins hohe Mittelalter waren Theorien wichtiger, die die Alleinherrschaft von Fürsten und Königen oder den Machtanspruch von Papst und Kirche als Vertretis Gottes auf Erden legitimierten. Erst die nach Freiheit des Menschen strebenden Bürgerbewegungen und philosophischen Zirkel entdeckten die alten Theoretiker wieder, deren Werke - lange verschollen - im mitteleuropäischen Raum erneut auftauchten. So jedenfalls behauptet es die Geschichtsschreibung für Europa und den Nahen Osten. Das Blickfeld der Geschichtsschreibung war lange auf diese Regionen beschränkt.21 Wie üblich nutzten viele derer, die die Ideen aus Rom und Athen aufwärmten, das alte Wissen für eigene Interessen und steuerten die entstehenden Diskurse. Sie träumten von einer neuen Machtverteilung mit ihrer sozialen Schicht als neuer Führung. Bevor aber der Blick in den Beginn der Moderne schweift, sollen die Demokratie Athens und die Römische Republik noch einmal kritisch beäugt werden - nicht nur hinsichtlich der Mythen und Märchen, sondern auch hinsichtlich dessen, was aus diesen Phasen der Antike gelernt werden könnte. Was ist beispielhaft an der attischen Stadtpolis, was reizt an der Ordnung der Römischen Republik? Was ist eher abschreckend - und aus welcher Perspektive?
Athen und Rom hatten wenig gemein. Während in Athen das Element direkter Volksabstimmung zentral war, blieb der nur aus privilegierten Schichten stammende Senat das zentrale Gremium in Rom. Erst im Zuge der Ständekämpfe22 von ca. 470 bis 300 v. Chr. wurden in Rom einige Befugnisse für die Volksversammlungen eingeführt. 
Demgegenüber gab es in Athen eine eher schwache, phasenweise sogar ganz entmachtete und nur imperativ als Handlanger der Volksversammlungen arbeitende Verwaltung. Verwaltung (Magistratur) und der erhebliche Macht bündelnde Senat als Treffen privilegierter Personen aus führenden Adelsgeschlechtern oder Stellungen in der Gesellschaft in Rom waren sehr stark ausgebildet. Die römische Machtstruktur stützte sich auf umfangreiche Regeln, während in Athen der meist spontane Wille der Volksversammlungen dominierte. Dieser formale gravierende Unterschied verringert sich allerdings in der Praxis, denn auch in Athen war der Kreis der Personen sehr klein, die solche Großtreffen als Volkstribunen prägen konnten. Diese informellen Gefüge sicherten in Athen ebenso wie in Rom die Herrschaft der Wenigen. Formal aber hob sich Athen deutlich ab: Das Volk übte „die volle Gesetzgebungs-, Regierungs-, Kontroll- und Gerichtsgewalt aus“.23 Begrenzt wurde der Entscheidungsbereich des ,Volkes' nur durch das Prinzip, dass der private Bereich aller Menschen von der Zuständigkeit der Volksversammlung generell ausgenommen war. In beiden antiken Herrschaftsräumen galt jede Entscheidung einheitlich und für alle. Das Richtige entstand durch die Kollektivität von Entscheidung: Das Wohl der Gesamtheit oder damit gemeint des ,Volkes'. Diese Orientierung von Qualität an Kollektivität ist ein entscheidender Baustein auch beim Blick auf heutige Staatsformen - und zwar quer Beet durch die modernen Formen der Demokratie, den real existierenden Sozialismus oder die Diktaturen mit ihren stets männlich-machtbetont-potent auftretenden Volksführis. Bei allen Unterschieden war und ist die Entscheidungssouveränität des Kollektivsubjektes die markante Gemeinsamkeit des antiken Athen und Rom wie der modernen Staaten.
In der Philosophiegeschichte ist das eine Überraschung, denn die heute meistbeachteten griechischen und römischen Philosophen hatten sehr prägnant beschrieben, dass jeder Mensch eine eigene Würde besitzt und über Vernunft verfügt. Gleichzeitig entdeckten sie, dass die individuell würdevollen, vernunftbegabten Menschen beim Auftritt als Masse zu einem gefährlichen Pöbel wurden. Wie beschrieben folgerten sie aus dieser Beobachtung von Kollektivverhalten, dass die Macht der Gesamtheit stark beschränkt und mit aristokratischen sowie monarchischen Elementen verschnitten werden müssen. Offenbar sahen sie darin die einzige Chance, wie die vernunftorientierte Seite des Menschen zum Zuge kommen könnte. Platon drückte das mit seinem Traum einer Einheit von Monarch und Philosoph sehr prägnant aus. Die Staatsphilosophen untersuchten aber nie, wie Menschen in nicht-kollektiven Zusammenhängen agieren würden und ob dann andere Schlussfolgerungen nötig wären als für die einheitliche Masse, die ,Volk' genannt wurde. In ihren Schriften finden sich nur Gedanken zur Begrenzung der Macht des Kollektiven, aber keine andere Entwürfe für Staats- oder Gesellschaftsformen ohne diesen fatalen Einigungszwang. Eine Gesellschaft der Vielfalt, der Organisierung in Kooperationen oder Föderationen, die keinen Gesamtwillen aus- und abbilden, kommt in ihrer Gedankenwelt nicht vor.
Auch in den meisten Teilen von Geschichtsschreibung fehlt dieser Blick. So unterbleibt die kritische Auseinandersetzung mit dem Phänomen, dass Menschen als Masse mit Gesamtwillen, also als kollektive Handlungseinheit, zu unreflektierten, machtorientierten Entscheidungen neigen. Die inneren Unterdrückungsverhältnisse, mehr aber noch die Konstruktion von ,Innen' und ,Außen' als identitätsstiftende, in der Praxis großer Menschenmengen oft kriegstreibende Kraft werden durch die Bildung einer Gesamtheit offensichtlich begünstigt. Sowohl seitens der Polis Athens wie auch aus der Römischen Republik heraus entstanden Eroberungswünsche, Hegemonialstreben und der Wunsch nach immer ausgedehnterer Kontrolle. Es entwickelten sich Strukturen, die anfällig waren für die Anhäufung von Macht. Das Ende der Römischen Republik einschließlich der Wendung zum Kaiserreich ist dafür ebenso prägnantes Beispiel wie der Übergang der französischen Revolution über die ständige autoritäre Zuspitzung in die Kaiserzeit Napoleons.
Der einzige Gegenprozess entsprang schon in der Antike nur dem Protest bisher ausgegrenzter Bevölkerungsschichten, also dem Kampf um Privilegien im Innern einer Gesellschaft. Solche mitbestimmungslosen Einwohnis hatten kein Eigeninteresse an stärkeren Machtbefugnissen nur für die bereits privilegierten Schichten. Sie forderten daher eine Verteilung der Macht - zu ihren Gunsten. Selten forderten sie eine Beschränkung der Machtbefugnisse, sondern mit jeder ,Revolte' ging ein Ausbau von Rechts- und Kontrollsystemen einher, die allein schon deshalb verbreitert werden mussten, um die neuen, zur Macht strebenden Schichten zu integrieren. So wurden aus Unterprivilegierten Privilegierte, aus stimmlosen Plebejern die Volksversammlung in Rom, aus den verfolgten Christen die hegemoniale Kirche des Mittelalters und aus den aufstrebenden Kaufleuten die herrschende Bourgeoisie in den Städten. Die Teilung der Gesellschaft blieb in allen Fällen, nur der Grenzverlauf verlagerte sich.
Die Konstruktion der Gesamtheit (bezeichnet als Gemeinwille, Volk) als handelndes und entscheidungsbefugtes Kollektiv, d.h. als eigenständiges Subjekt und neuer Souverän in der Geschichte einer Gesellschaft, ist die zentrale Erfindung der Demokratie. Zwar beziehen auch viele Diktaturen ihre Legitimität aus der erdachten Gesamtheit ,Volk', aber in ihnen bleibt immer die personale Erscheinung des Diktators vorhanden, der sichtbar nicht nur als verlängerter Arm des halluzinierten Volkswillens handelt, sondern aus eigenen Interessen. Anders die Demokratie: Hier wird zumindest im hegemonialen Diskurs alles auf den Volkswillen zurückgeführt - „alle Staatsgewalt geht vom Volke aus“, heißt das im Grundgesetz, Art. 20. Doch dieses „Volk“ ist ein erdachtes Konstrukt, das nur als Gedanke oder Projektion existiert. Es kommt sowohl in der Praxis von Politik wie auch in der gedachten Form immer nur als Einheit, also nie als in sich differenzierbare Ansammlung von Menschen. Wichtig ist, „nicht eine Abstraktion, ,das Volk', mit der lebendigen Realität zu verwechseln, die aus den Menschen mit all ihren unterschiedlichen Bedürfnissen, Leidenschaften und oft widersprüchlichen Bestrebungen besteht“.24 Die Vielfalt von Meinungen, Interessen, Konflikten und Gegensätzen zwischen den einzelnen Menschen wird durch den Volksbegriff unsichtbar. Das Volk verbleibt als bloße Masse, eine Einheit oder in manchen Theorien sogar als ein sozialer Organismus. Letzteres geht noch weiter, denn hier wird das Volk zu einer Gesamtheit, in der den Teilen feste Rollen zugeteilt werden.
Kollektivität und Kollektiventscheidung sind als Einheit gedacht. Wie diese entsteht, ist dagegen zweitrangig. In den aktuellen Staats-Demokratien herrscht das Mehrheitsprinzip. Das deutet angesichts notwendiger Abstimmungsschlachten zwar bereits an, dass Interessengegensätze bestehen und ausgefochten werden. Dennoch hilft es nicht, sondern verschärft die bestehende Einheitlichkeit auch im Praktischen: Obwohl eine anders lautende Meinung in der Mehrheitsabstimmung Teil der Entscheidungslogik ist, wird die Mehrheit nach der Abstimmung als Gesamtwille, als Meinung ,des Volkes' dargestellt. Jede Pluralität geht in der Konstruktion ,Volk' einfach verloren.
Die Gefahren der Idee von ,Volk' sind offensichtlich: Minderheiten und überhaupt alle Abweichungen können nicht nur real unterdrückt, sondern in der Wahrnehmung ganz ausgelöscht werden. Zudem wiederholt sich auf grausame Weise immer wieder das Gleiche: Die Massen von Menschen sind dann, wenn sie als Gesamtheit auftreten, höchst anfällig für einfache Lösungen. Athens Volksdemokratie wurde stark von einzelnen Demagogen geprägt, die ihre Ideen genau über solche Prozesse der Vereinheitlichung und des Verlustes von Differenz durchsetzen konnten. Sie werden heute als willensstarke Führer mit Texten, Bildern und Statuen abgefeiert - ein warnendes Fanal für die Denklogiken der Gegenwart. Ob es überhaupt Versuche gab, die Kollektivität aufzulösen, Pluralität in Meinungen und Ergebnissen, Autonomie und Kooperation zu schaffen, ist nicht überliefert. Es kann sein, dass es solche angesichts des Kollektivdrucks nicht gab, es kann aber auch sein, dass die der Kollektividee vollständig verhaftete Geschichtsschreibung aller politischen Couleur sich dafür nie interessierte. Vielleicht ist es sogar gewollt, dass der Eindruck entsteht, so etwas hätte es real nie gegeben oder, noch schlimmer, so etwas gäbe es als Idee auch gar nicht.
Soweit zum Kernproblem der Demokratie, dem Konstrukt, Kollektiv und Souverän ,Volk'. Darüber hinaus muss das ausgeprägte Rechtswesen in Rom deutlich kritischer betrachtet werden als dieses im Blickwinkel der Propaganda republikanischer Nachfolge geschieht. Zuzugeben ist, dass eine Verregelung des gesellschaftlichen Geschehens in der Republik gegenüber anderen Formen von Herrschaft ein emanzipatorischer Fortschritt sein kann. Die Motivation vieler Menschen, die für ein starkes Recht eintreten, ist die Hoffnung, damit der Willkür von Herrschaftsausübung entgegenzuwirken. Weder die Verwaltung noch ein Herrscher, auch nicht der Gemeinwille einer Volksversammlung sollen grenzenlos Entscheidungen treffen und durchsetzen können. Recht ist verlässlicher, kalkulierbarer und könnte auch denen einen Schutz bieten, die über wenig Handlungsmacht im Staat verfügen. Doch ebenso wie die Begeisterung für die Macht des Volkes ist das Lob der Stärke des Rechts interessengeleitet - und lebt von Ausblendungen. Die moderne Geschichtsschreibung überhöht den Schutzcharakter des Rechts vor Willkür und übersieht seine Funktion als Instrument der Privilegierten. Das ist keineswegs überraschend, denn Geschichtsschreibung ist Diskurssetzung, d.h. Machtausübung. Rechtsstaatlichkeit ist ein zentraler Baustein heutiger Demokratieformen - und muss daher positiv besetzt werden.

Demokratie? Kannste vergessen ...
Wer der Geschichtsschreibung folgt, stellt fest, dass nach dem Ende der Römischen Republik (also noch vor dem Jahre Null) das Thema ,Demokratie' erst einmal zu den Akten gelegt scheint. Eroberungen, Kaiserreiche & Co. wischen die Experimentierfelder hinweg, kurze Zeit später trägt die autoritäre, auf Machtausdehnung ausgerichtete katholische Kirche ihren Teil zu einer besonders dunklen Zeit von Herrschaft bei. Die Menschen sind auf das Dasein als Untertan reduziert. Der einzelne Mensch verharrt als Sünder, kann nur auf die Erlösung im Jenseits hoffen und hat in seinem realen Leben keine Rechte und keinen Anspruch auf ein gutes Leben mehr. Der Glanz des Seins als Souverän (wie in Athen) oder als Mitbestimmender (wie in Rom) wenigstens von Teilen der Bevölkerung verblasst fast überall, nur noch die Adels- und Kirchenoberen verbleiben als bestimmende Größen.
„Dem Terminus Demokratie war im antiken Griechenland zwischen 500 und 200 v.Chr. eine kurze - und überdies recht marginale - Lebenszeit von dreihundert Jahren beschieden. Dann verschwand er für lange Zeit aus der westlichen Vorstellungswelt. Erst sehr viel später kehrte er langsam zurück, bis er mit der Französischen Revolution (zumindest in Kontinentaleuropa, wie die Engländer sagen) eine Weihe erhielt. Auf den britischen Inseln behielt er bis Ende des 19. Jahrhunderts eine ziemlich abwertende Bedeutung bei. Und noch vor zweihundert Jahren schrieb Kant in seiner Schrift ,Zum ewigen Frieden' (1795), die Demokratie sei der Weg zum Despotismus. Die Einheitskultur, die bis heute die westliche Welt prägt, ist die Ursache für das Fehlen ernstzunehmender Untersuchungen, die das Verständnis und die Ausübung von Politik (im klassischen Sinn des Wortes) in anderen Zivilisationen als der unseren zum Gegenstand haben. Das führt oft zu dem falschen Gegensatz von ,Demokratie versus Diktatur'.“25
Es vergehen Jahrhunderte, bis wieder mehr von Freiheit die Rede ist: in Dichtungen, Liedern und bei den Staats- und Gesellschaftstheoretikern, Philosophen und in der sich entwickelnden Wissenschaft. Fast alle Texte des Mittelalters entspringen privilegierten Kreisen, möglicherweise weil nur dort der Bildungsstand und die notwendige Zeit zur theoretischen Auseinandersetzung vorhanden war - vielleicht aber auch, weil in einer Welt der Privilegien die Unterprivilegierten mit ihren Ideen und Entwürfen nicht durchdringen und so auch in der heutigen Geschichtsschreibung nicht vorkommen.