2 Koevolution von Mensch - Natur – Gesellschaft
2.1 Das "Allgemein-Menschliche"
2.1.1 Wer sind wir Menschen?
Jeder Mensch ist ein neuer Versuch der Natur, 
über sich ins Reine zu kommen.
(C. Morgenstern)
Im ersten Kapitel habe ich einige Denkansätze umrissen, die uns immer wieder begegnen werden. Allerdings sind abstrakte Schemata und Denkprinzipien nicht ausreichend, etwas über die Welt, die Menschen und unsere Zukünfte auszusagen. Dazu müssen wir uns den Menschen und ihrer Geschichte zuwenden. Welche Wesen sind Menschen eigentlich? Was war und ist ihnen möglich, was wird ihnen möglich sein? Die Existenz der menschlichen Zivilisation ist nicht mehr selbstverständlich gesichert, sondern wird immer stärker gefährdet. Die seit den 70er und 80er Jahren offenkundigen globalen Probleme der Menschheit lenkten auch in den damals staatssozialistischen Ländern die Aufmerksamkeit stärker in Richtung „allgemeinmenschlicher“ Fragen. Parallel dazu wurden Diskussionen über „den Menschen“ intensiviert (z.B. Bergner 1982) und Forschungen zum Menschen als biopsychosozialer Einheit begonnen (Wessel 1988). Ich erwähne diese Ansätze, weil sie aus dieser vergangenen Gesellschaftsform durchaus Bedenkenswertes mitgebracht haben in unsere heute noch aktuellen Themen. Die ewige Frage: Was sind die Menschen, was ist ihr Wesen, ihre Natur?  ist meist der Hintergrund der ersten philosophischen Grübelei von jungen Menschen. In jeder weltanschaulichen Aussage stecken Grundannahmen darüber  als oft nicht mehr reflektierte Voraussetzung. 

newsticker – brd: zwischen januar und september 1997 wurden über 5 000 rechtsradikale und ausländerfeindliche vorfälle registriert. (januar 1998) -

Die Bilder von den Menschen reichen vom Menschen als „heruntergekommenes Tier“ bis hin zum Menschen als „Sprachrohr des Kosmos“. 
Conditio humana 
Für unsere aktuelle Situation ist es sehr wichtig, wie man über die Menschen denkt. Ich kann sagen, daß ich von Rudolf Bahro viel gelernt habe. Das Lesen der „Alternative“ (Bahro 1990a) hat meinen eigenen Umdenkungsprozeß begleitet und in gewissem Sinne auch geleitet. Problematisch wurde es dann für mich bei seinen aktuellen Büchern. Bahro durchdrang die „Logik der Selbstausrottung“ immer tiefer und gelangte schließlich dazu, nur noch in der „In-Weltkrise“ den Ursprung der Weltzerstörung (Bahro 1990b, 1991) zu sehen: „Wohl gibt es Raffkes, weil es den Kapitalismus gibt. Aber zuvor haben die Raffkes... den Kapitalismus durchgesetzt“ (Bahro 1990b, S.105). Meine Erfahrungen mit anderen Menschen sind aber optimistischer. Schon ohne meditative Erfahrungen erwarten auch andere Menschen mehr von ihrem Leben, als sich in einem Job zu verkaufen und zu schaffen und zu raffen ohne nachzudenken. Im tiefsten Innern ist da meist noch etwas, das viele von uns allerdings längst zum Verstummen gebracht haben. Wir verdrängen es, weil es weh tun würde zu sehen, welche Bedürfnisse wir trotz aller angeschafften Dinge und Erlebniswelten nicht befriedigen können. Aber wir haben sie. Vielleicht bin ich da gar nicht so weit von Bahro entfernt, denn auch er will solche inneren Bedürfnissen wieder aus der Verdrängung holen oder erzeugen. 
Wenn es den Kapitalismus nur deshalb gäbe, weil die Menschen prinzipiell Raffkes sind  so müßte man den pessimistischen Stimmen Recht geben und die Menschen als „nicht zukunftsfähig“ einschätzen. Dann wäre das „Ende der Geschichte“ erreicht, weil die gesellschaftliche Ordnung endlich mit dem „Wesen des Menschen“ übereinstimmt... Oder doch nicht? Doch: mit dieser Wirtschafts- und Lebensweise gelangen wir in den nächsten Jahrzehnten an das Ende, die Grenzen des ökologisch Machbaren (siehe Kapitel 3). Bereits 1972, noch vor der Diskussion des Berichts an den Club of Rome über die „Grenzen des Wachstums“, kam ein Science-Fiction-Roman von J. Brunner (dt.: „Schafe blicken auf“) heraus, der in quälender Deutlichkeit das sich über Monate hinziehende Sterben der menschlichen Zivilisation beschreibt. Die Personen in seinem Roman werden anfangs nur wenig irritiert von zuerst seltenen, dann immer häufigeren Katastrophen. Zuerst erfahren sie von ihnen beiläufig aus den Medien, dann trifft es die ersten Bekannten  und immer noch können sie es nicht im Zusammenhang sehen. Alle versuchen, ihre eigenen Lebenszusammenhänge immer wieder einigermaßen in den Griff zu bekommen. Genauso, wie wir heute, in den 90er Jahren  die Brunner damals als Zukunft beschreibt  auch tatsächlich mit den alltäglichen Katastrophen aus den Medien, im Stau auf der Autobahn, bei den Zumutungen des Sozialabbaus usw. umgehen. Es ist schon „5 nach 12“. Ich kann keine Hoffnung mehr darauf machen, daß es vielleicht noch 5 Minuten vor 12 Uhr sei. Trotzdem, noch ist Zeit, einen Apfelbaum zu pflanzen... Nicht nur als trotzige Gegenreaktion, sondern als Zeichen der Hoffnung, als Keim für das Wachstum des Menschseins. Ein von einem Menschen gepflanzter Apfelbaum ist kein Symbol für die „unberührte Natur“. Er kennzeichnet die uns umgebende „Natur“ als durch Generationen von Menschen geprägte, gestaltete  und den Menschen nicht nur als „Schädling“ oder Krebsgeschwür. 
Einige naturalistische Ökologen vertreten die Auffassung, ohne die Menschen verlaufe in der Natur alles in „harmonischen Kreisläufen“, aus denen erst die Menschen ausgebrochen seien. Da sie mit diesem Ausbruch (tatsächlich!) zu weit gegangen sind, sollten sie sich jetzt endlich wieder in diese „natürlichen Kreisläufe“ einzuordnen lernen. Es könnte mir gleichgültig sein, mit welchen Argumenten andere Menschen versuchen, den verhängnisvollen Weg der jetzigen Entwicklung zu verlassen. Ich möchte aber die Möglichkeiten menschlicher Entwicklung, den Gedanken und die errungene Praxis menschlicher Emanzipation nicht einer scheinbaren Idylle opfern, in der es keine Entwicklung, keinen Fortschritt mehr geben soll, weil er „unnatürlich“ sei. Wenn er gegen die Natur gerichtet ist, wäre es meiner Ansicht nach sowieso kein wirklicher Fortschritt, keine wirkliche Emanzipation. 
newsticker – der abstand zwischen industrie- und entwicklungsländern beim pro-kopf-einkommen verdreifachte sich zwischen 1960 und 1993. 

Die Frage des „Wesens der Menschen“ ist eng verknüpft mit der Frage nach dem „Wesen der Natur.“ Was als „natürlich“ definiert wird, kann anscheinend alles andere bestimmen und beeinflussen. Es ist allerdings typisch, daß im allgemeinen bewertete Vorstellungen über die „Natur“ erst in das Tier- und Pflanzenreich hineininterpretiert werden. Wissenschaftshistorische Studien (z.B. Gil 1994) weisen inzwischen darauf hin, daß die jeweilige Interpretation naturwissenschaftlicher "Tatsachen" stark kulturell-geistesgeschichtlich und damit von den sozialen Beziehungen geprägt wird. Einerseits wird deshalb die Konkurrenz als Triebkraft der biotischen Evolution angesehen. Dagegen sieht Kropotkin (Kropotkin 1920) nicht ohne den Willen, soziale Interpretationen umzustürzen, in der Kooperation das Wesen tierisch-pflanzlicher Evolution. Auch ich habe im ersten Band dieses Buches darauf hingewiesen, daß selbst Darwin den "Kampf ums Dasein" nicht in erster Linie als Kampf gegeneinander, sondern als gegenseitige Abhängigkeit dargestellt hat (Schlemm 1996a, S. 171). 
Gibt es wirklich nur die abstrakten Alternativen, die Menschen als gefährlichste Tiere oder als Beherrscher(innen) der Schöpfung darzustellen? Angemessener erscheint mir eine konkret-allgemeine Betrachtung, die die Menschen konkret-historisch als das nehmen, was sie jeweils sind und gelernt haben, daß sie sich immer weiterentwickeln können. 
„Das Wesen des Menschen ist nicht das, was er schon ist,
 sondern das, was er noch werden kann“ (Flego 1995, S. 75).
Sogar in der nichtmenschlichen Natur gilt: „Leben paßt sich nicht nur der Erde an, sondern formt die Erde so, daß sie für das Leben eine Heimat sein kann“ (Lovelock 1983, S. 99). Genauso gilt in höherem Maße: „Ein Kind eignet sich seine Umwelt nicht nur an, sondern schafft sie sich zum großen Teil selbst“ (Koch 1996). 
Philosophen haben sich immer mit der Rolle der Menschen im Universum beschäftigt. Für die Neuzeit war der Ausgangspunkt der klassischen deutschen Philosophen, „daß das Wesen des Menschen nur in absoluter Freiheit bestehe, daß der Mensch kein Ding, keine Sache, und seinem eigentlichen Seyn nach überhaupt kein Objekt sey“ (Schelling 1795,S. 47). 
Wenn der Mensch niemandes Objekt ist, wird er von nichts und niemandem „gemacht“  „Was (das vernünftige Wesen) werden soll, dazu muß es sich selbst machen“, meinte J.G. Fichte dazu. 
Menschen erzeugen ihr Möglichkeitsfeld selbst! Dies weist auf Besonderheiten der menschlichen Evolution, der bewußt gemachten Geschichte, hin.
2.1.2 Natürlich gesellschaftlich...
Mit Beginn des Menschwerdens entfernte sich die Menschheit aus früheren Zusammenhängen. Ein Zurückgehen auf dem Entwicklungsweg würde ein Aufgeben der Menschlichkeit bedeuten. Auch unter Ökologinnen und Ökologen, die lieber zurück wollen, ist es noch längst nicht ausgemacht, bis wohin die Rückreise zu gehen habe. Manche wollen zurück in die Gartenbauwirtschaft, andere sehen schon im Gartenbau eine die Erde verletzende Handlung und wollen zurück in eine Art Urgesellschaft...
Jedoch befindet sich auch die Natur selbst in ständiger Entwicklung und menschliche Geschichte ist Teil der Naturgeschichte. Die Menschen sind Subjekte der Natur wie auch der Gesellschaft; die von ihren Handlungen gebildete Gesellschaft ist die jeweils "natürliche" Zustandsform des menschlichen Seins. 
Die Natur der Natur
Auf die Frage, was denn die „Natur“ eigentlich sei, wird in einem Extremfall etwas vom Menschlichen Isoliertes Seiendes vorgestellt  im anderen Extremfall wird betont, daß alle Naturvorstellungen bereits kulturell geprägt seien und es die „Natur an sich“ nicht gäbe (Argumentationen dazu siehe in Bien, Gil, Wilke 1994).
Tatsächlich ist es meiner Meinung nach nicht möglich, die „unberührte Natur“ als Ideal und Norm dem menschlichen Handeln vorzuschreiben. 
„Hinter den angeblichen Maßstäben der Natur verbergen sich die 
Maßstäbe derer, die uns sagen wollen, was „im Namen der Natur“ zu tun ist“ (Groh, D. u. R., 1994, S. 15).
Letztlich hat „die Natur“ verschiedene Horizonte, die zu unterscheiden für Handlungsorientierungen wichtig ist. 
H. H. Holz unterscheidet:

a) 	Natur als Universum, Kosmos: hier hat unser menschliches Sein (noch?) so gut wie keine beeinflussende Wirkung;
b) 	Natur als organische Ganzheit aller Lebensbedingungen auf der Erde: auf diese können und müssen wir unser verantwortliches Handeln beziehen, denn dieses können wir stark beeinflussen;
c) 	jene Lebenswelt, zu der wir eine emotionale Beziehung haben (ästhetische Anmutung, Moment unserer Selbstreflexion...). 
Was heute zu Recht im Sinne einer Schutzwürdigkeit im Naturschutz besonders betont wird, ist oft  neben dem pragmatischen Hintergrund des Erhalts der Lebensfähigkeit unserer natürlichen Lebensgrundlagen  der zuletzt genannte Aspekt. 
Alle Wälder in Deutschland sind forstlich angebaute Ökosysteme  also bereits „zweite Natur“. Das „Naturschutzgebiet Lüneburger Heide“ schützt eigentlich das Ergebnis einer ökologischen Katastrophe, da schon in früheren Jahrhunderten die Lüneburger Saline und weidende Tiere die früheren Wälder zerstört hatten. Auch gutgemeinte Eingriffe zum Erhalt und zur Stabilisierung von Ökosystemen, die dabei deren eigene fließende Evolution verhindern wollen, sind keineswegs „natürlich“. 
Für Aristoteles waren alle Verhaltensweisen natürlich, die dem Wesen der jeweiligen Dinge entsprechen. Alle Einwirkungen auf die Dinge, die ihrem Wesen widersprechen, seien Gewalt. Technik (zum Erzwingen von Bewegungen) ist in diesem Sinne ein Gegensatz zu dem natürlichen Verhalten (z.B. dem Streben nach Ruhe). 
Wie sieht es jedoch mit dem Grashalm aus, dessen Wesen es ist, zu wachsen und nicht gefressen zu werden? Innerhalb des Ökosystems gehört es dann aber durchaus zur „Natur“, daß der Grashalm durch andere Tiere gefressen wird.. Diese Debatte ist durchaus keine Begriffs-Haarspalterei, denn sie berührt die wichtige Frage nach dem Verhältnis zwischen Menschen und Natur in ihrer Lebenspraxis und wird im Moment im Bereich der Wissenschaftskritik wieder aktuell (vgl. Heinrichs, Weinbach 1997). 
In Bezug auf die Menschen formulierte R. Löther eine annehmbare Bestimmung: 
Natur und Kultur sind „Bereiche der einen und mannigfaltigen materiellen Welt, deren ersteren der gesellschaftliche Mensch als Gegenstand seiner verändernden und erkennenden Tätigkeit vorfindet, während er den zweiten daraus schafft und sich dabei als gesellschaftliches Wesen selbst erzeugt“ (Löther 1986, S. 59).
Kulturlandschaften, wie die Alpen, deren „ökologische Stabilität“ überhaupt nur durch menschliche Tätigkeit aufrechterhalten werden kann (Bätzing 1984), zeigen, daß eine abstrakte Dichotomie zwischen Natur und Kultur kaum aufrechterhalten werden kann. 
Viele bei uns diskutierten Kennzeichnungen von Natur sind typisch auf unsere Kultur zentriert und schließen alternative Konzepte (wie in Shiva 1994) noch nicht ein. Im Denken indischer Menschen z. B. wird die traditionelle Natur-Beziehung der Menschen nicht als Eigentums- oder Herrschaftsbeziehung vorgestellt (deshalb eignet sich das Wort "Aneignung" auch schlecht dafür), sondern als Kooperation des Wachsens und Wachsenlassens (Shiva 1989, S. 57). Es gibt auch deutliche Hinweise auf eine Geschlechterspezifik der Naturbeziehung (Griffin 1987, List 1994). Schon im Mittelalter gab es weiterhin eine typisch unterschiedliche Wahrnehmungsweise von Natur für Menschen mit verschiedenem sozialen Status (Nitzschke 1994).
newsticker – heute sind 100 tier- und pflanzenarten ausgestorben.-
Zu beachten ist auch, daß es zwar für jede Gesellschaft dominierende Produktionsweisen gibt  es können aber durchaus immer verschiedene Naturverhältnisse (instrumen-talistisch, ästhetisch...) nebeneinander existieren (vgl. Gil 1994, S. 86) und sich gegenseitig zu kompensieren (auch bekämpfen) versuchen. 
Letztlich gibt es ein unaufhebbares, dynamisches Widerspruchsfeld, in dem sich jede/r von uns bewegt: Als jeweils Besondere stehen wir im Feld der äußeren Natur, wie auch des Gesellschaftlichen (Abb. 2.1)  beides prägt einerseits unsere „innere Natur“  unser Wesen  andererseits bringen wir auch selbst etwas Neues, Eigenes in diese Bereiche hinein (eben das „Ich“).

Abbildung 2.1: Differenzierungen des Natürlichen: äußere Natur, Gesellschaft und Mensch 
Hegel wird oft die Kompetenz für einen adäquaten Zugang zu einem dynamischen Naturbegriff abgesprochen. Er hinterfragt jedoch die vereinzelten Naturvorstellungen konsequent. Ausgehend von der Kenntnissammlung über "mannigfaltige Gestaltungen und Gesetze der Natur" muß jede naturphilosophische Betrachtung weiterführen zur Frage, was diese Naturerscheinungen "sind", d.h. welche Bedeutungen und welchen Sinn sie für uns und andere haben. In der Mannigfaltigkeit der so durchdachten Bedeutungen heben wir das Eigentümliche unseres Verhältnisses zur Natur heraus (Hegel 1830, S. 11ff.). Als Ergebnis erhalten wir eine "Idee" der Natur, die sich aus einer Reihe von Bestimmungen ergibt und selbst konkret ist. Die jeweils konkrete Widersprüchlichkeit von Theorie und Praxis treibt schließlich über das Vorhandene hinaus und begründet die ineinandergeschlungene natürliche und menschliche Entwicklung.
Natur im Sinne ihrer sprachlichen Wurzel (lat. natura, von nasci: geboren werden, entstehen) ist durchaus etwas Dynamisches, Wachsendes, sich Entwickelndes.
„In der indischen Kosmogonie wird die Welt im dialektischen Spiel von Werden und Vergehen, Bindung und Zerfall geschaffen und erneuert. Die Spannung zwischen diesen Gegensätzen begreift man als erste Erscheinungsform dynamischer Energie (Sakri). Aus dieser Ursprungsenergie geht Antrieb, Bewegung, ja alles Sein hervor. sie ist das Wesen aller Dinge und durchwaltet alles. Die Manifestation dieser Kraft und Energie wird Pakriti, Natur, genannt. So gesehen ist Natur Verkörperung von Sakti, dem weiblichen, schöpferischen Prinzip des Kosmos. Gemeinsam mit Purusa, dem männlichen Prinzip, erschafft Prakriti die Welt" (Shiva 1989, S. 51).
Der konkrete Mensch findet als Natur durchaus schon durch menschliche Einflüsse veränderte „zweite Naturen“ vor. Kultur als Umgestaltung der jeweils konkreten Natur schafft neue „natürliche“ Voraussetzungen für die Nachfolgenden. Es ist nicht möglich auf „die Natur“ zu pochen  andererseits ist es auch nicht gerechtfertigt, einen unverantwortlichen Umgang mit der jeweiligen Natur zu propagieren.
„Natur“ kennzeichnet, daß sie zu ihrer Existenz keine (aktuellen) menschliche Bemühungen benötigt (Moscovici 1990, S. 77). Im Unterschied zur Betonung des Vorhandenseins der Dinge auch unabhängig vom Menschen im Begriff der „Materie“ will Moscovici in seinem Naturbegriff ausdrücklich den Bezug auf die menschliche Tätigkeit betonen (ebenda, S. 504). Der Mensch ist nicht nur Kulturgestalter, sondern Subjekt und Schöpfer seines (historischen!) Naturzustandes. Dies ist nicht nur eine rein erkenntnistheoretische Frage, sondern berührt die gesamte Lebenspraxis. 
Der Mensch fügt sich in einen universellen Kreislauf ein,
 indem er ihn fortsetzt (Moscovici 1990, S. 39).
Die Evolution der Natur mündete seit Existenz der Menschen in die „menschliche Geschichte der Natur“ (Moscovici 1968).
Die Bestimmung des Menschen „ist es nicht, sich ein Universum anzueignen, das ihm fremd wäre und dem er äußerlich bliebe, sondern im Gegenteil, seine Funktion als interner Faktor und Regulator der natürlichen Realität zu erfüllen“ (ebenda, S. 27). M. Bookchin argumentiert gegen Tiefenökolog(inn)en, die eine besondere Rolle des Menschen überhaupt verneinen: "Es ist quasi natürlich für Menschen, in die Natur einzugreifen, sie zu verändern..." (Bookchin 1996). Bei der Entstehung der menschlichen Gesellschaft wurde „grundsätzlich die Festgelegtheit aufgehoben und damit die Fähigkeit geschaffen,... prinzipiell alle Umweltwidersprüche durch gesellschaftliche Arbeit zu bewältigen“ (Törpel, Meretz 1991, S. 12).
Immer mehr Naturbereiche werden dadurch von Natur „ohne uns“ zur Natur „für uns“ und sogar zur Natur „durch uns“. Dieser Wandel ist (im Prinzip jedenfalls) nichts der Natur Aufgezwungenes, wie manche ökologische Diskussionen in ihrer konstruierten prinzipiellen Trennung von „kreislaufförmiger“ Naturreproduktion und „exterministischer“ Menschentat meinen. 
Ist diese eher positive Kennzeichnung der Rolle des Menschen in der Natur angesichts der akuten Naturzerstörung in der Gegenwart nicht eher ein „Wunschdenken“? Im 3. Kapitel werde ich Beispiele anführen, wie bedrohlich die Lage tatsächlich schon ist  ich ignoriere dies also nicht. Ich möchte jedoch auch nicht  wie das Kaninchen vor der Schlange  verschreckt erstarren. Oder mich in eine scheinbar „heile Vergangenheit“ flüchten. Mir hilft zur Suche nach dem Ausweg aus der aktuellen Misere vor allem eine begründete Hoffnung auf die Möglichkeit, die Chance weiterer emanzipativer und auch die Natur weiterentwickelnde Geschichte. 
Die Verschränkung von Natur und Geschichte
Menschliche Geschichte selbst ist die „Verschränkung von Naturbewältigung und Vergesellschaftung“ (Holzer 1979). Gesellschaft selbst ist in zeitlicher Hinsicht der Reproduktionsprozeß (Tjaden 1992, S. 191), in dem zusätzlich zum Wirtschaftskreislauf auch die Verhältnisse erneuert werden, in denen die Gesellschaft produziert (Produktions- und Eigentumsverhältnisse) sowie die komplette Reproduktion der Voraussetzungen und Beziehungen der Produktion (Bevölkerung und Natur) nötig wäre (ebenda S. 131). Daß die Reproduktionsbeziehungen der (Menschen in der) Gesellschaft zur außermenschlichen Natur die ursprüngliche Einheit überschreiten und Widersprüche hervorbringen, ist nicht verhinderbar. Der Zusammenhang der menschlichen Lebensbedingungen mit den natürlichen Lebensbedingungen ist immer auch ein Gegensatz. (Tjaden 1992, S. 28). Aus den Widersprüchen der Entwicklung sollten jedoch fortschreitende Prozesse erwachsen.
"... wo (der Mensch) hintritt, erwacht die Natur, 
bei seinem Anblick bereitet sie sich zu, von ihm die neue 
schönere Schöpfung zu erhalten“ (Fichte 1794, S. 152).
Derzeit jedoch ist eher zu vermuten, daß die menschliche Entwicklung auf Kosten der Natur erfolgt. Ist dies eine prinzipielle Eigenschaft der naturverändernden Reproduktionsweise der Gesellschaft? 
„Wenn auch kein Teil der Menschheit jemals der natürlichen Ordnung angepaßt ist, so ist doch jeder Teil seinem natürlichen Zustand angemessen, in dem er seine Fähigkeiten zu vervollkommnen und die dazugehörigen materiellen Eigenschaften hervorzubringen sucht.“ (Moscovici 1968, S. 168). Für eine kapitalistische Wirtschaft ist ihre Produktionsweise „natürlich“, sie entspricht ihrem Wesen  wenn auch nicht den besseren Möglichkeiten menschlichen Lebens. 
Seit einigen Jahrhunderten haben wir ein Verhältnis zur Natur, in der sie „nicht mehr durch Angleichung beeinflußt, sondern durch Arbeit beherrscht werden“ (Horkheimer, Adorno 1989, S. 32) soll. Dabei hat die Menschheit der Natur vielleicht eher geschadet, als daß er ihr neue, erstrebenswerte Zustände, wie noch J.G. Fichte sie erhoffte, gebracht hätte. Was kann die Natur davon haben, daß die Menschen als ihre Teile so wirken, daß neue Zustände die ursprüngliche Natur überschreiten?
newsticker – 500 000 ha tropenwald wurden heute abgeholzt. -
Nun, während die Tiere nur sich selbst reproduzieren  und nur indirekt und unbewußt damit auch die gesamte Biogeosphäre  , reproduzieren die Menschen die Natur insgesamt bewußt und planmäßig. Die Möglichkeit, dies auch ko-evolvierend mit der gesamten außermenschlichen Natur zu tun, ist zwar noch nicht voll ausgeschöpft worden, sondern eher mißachtet und ins Gegenteil verkehrt  aber sie ist vorhanden. Viele utopische Terraforming-Visionen mögen ein Ausbund von unangemessener Hybris der „Krone der Schöpfung“ sein  mit der Ablehnung dieser Hybris muß aber keine Absage an jede gestalterische Wirksamkeit der Menschen in der Natur verbunden werden. Natur ist deshalb nicht das gerade Vergehende, durch Kultur Zerstörte, sondern entfaltet sich mit ihren jüngsten Produkten, den Menschen. 
„Natur ist kein Vorbei, sondern der noch gar nicht geräumte Bauplatz,
 das noch gar nicht adäquat vorhandene Bauzeug für das noch gar nicht vorhandene menschliche Haus“ (Bloch 1985, S. 807).
Besonders wichtig ist meiner Meinung nach die Eigenart des Menschen, daß seine Leistungsfähigkeit von sich aus nicht entropisch ist. Durch Tun verbrauchen sich seine Fähigkeiten nicht, wie jede rein physische oder biochemische Energieform, sondern sie wird sogar dadurch weiterentwickelt. Eine neue Form der Produktivität und Kreativität wird durch sie in der Natur verwirklicht. „Die Gesellschaft ist daher nicht im Begriff, aus der Natur herauszutreten, sondern deren Inneres zu werden“ (Moscovici 1968, S. 503). Menschliche Tätigkeit kann jedoch keine Naturgesetze „brechen“, sondern lediglich dem Produktionsprozeß oder den Produkten eine bestimmte Form und Wirkung geben (Immler 1994, S. 291). Während die Menschheit sich bisher durch Arbeit von der Beherrschtheit durch die Natur emanzipieren konnte, trägt die Zukunft die Potenzen in sich, sich auch von der Herrschaft der Arbeit über das Leben zu emanzipieren. 
Bildet auch die Natur „Wert“? 
Innerhalb der vorherrschenden Form der Vergesellschaftung über abstrakte Werte kommt es zu weiteren Fragestellungen in Bezug auf unser Verhältnis zur Natur. Es gibt keine übernatürlichen produktiven Kräfte. Auch die menschliche Tätigkeit organisiert, regelt und steuert die produktiven Kräfte der Natur lediglich im Interesse der Menschen nach ihren Zwecken und unter Zuhilfenahme ihres Wissens (Abb. 2.2). Ohne die natürlichen Grundlagen ist keine Produktion möglich. Im Sinne der Produktionsfaktorentheorie geht auch die Natur in das Produkt ein. 

Abbildung 2.2: äußere Natur und Gesellschaft  vermittelt durch die menschliche Tätigkeit 
In der marxistischen Werttheorie gibt es nun eine grundlegende Debatte (Immler und Schmied-Kowarzik 1988). Natur und menschliche Tätigkeit bilden nach Marx die Grundlage für den Reichtum einer Gesellschaft. Wertbildend im Sinne der politökonomischen Theorie ist dagegen nur die abstrakte gesellschaftliche Arbeit (wenn diese von voneinander unabhängigen Privatarbeitern ausgeführt wird).
Dies wird dem Marxismus von Vertreterinnen und Vertretern der Ökologie, des Ökofeminismus (vgl. Werlhof 1991) und auch von H. Immler vorgeworfen. Der Marxismus sei auf dem ökologischen Auge sehschwach oder stehe wie ein Storch nur auf einem Bein.
Um der Natur wenigstens eine Gleichberechtigung gegenüber dem Faktor Arbeit zu verschaffen, bietet es sich an, die Natur ebenso wie die Arbeit als wertbildend anzusehen (Immler 1988, S. 27). Immler erwähnt, daß auch eigentumsfähige, gebrauchswertbildende Naturprodukte Tauschwert begründen (ebenda, S. 25). Allerdings ist zumindest die Aneignung zur Eigentumsbildung gesellschaftlich vermittelt. 

Abbildung 2.3: Gebrauchsgüter bekommen Tauschwerte  aber schon die Güter wurden in Arbeit hergestellt, die nicht den Nutzen, sondern die Werterwirtschaftung in den Mittelpunkt stellt.!
	Bereits Ricardo betrachtete den Übergang von den vielen unterschiedlichen konkreten Arbeiten zur abstrakten gesellschaftlichen Arbeit (Arbeitswerttheorie). 
Marx fügte die Erkenntnis vom Doppelcharakter jeder Ware als Gebrauchs- und Tauschwert hinzu.
Während kein Ding ohne Gebrauchswert zum Tauschwert werden kann, und diesem durchaus Arbeit und Natur zugrunde lieben, ist die Bedeutung von Arbeit und Natur im Tauschwert ununterscheidbar geworden. 	
Nicht jede Herstellung von Gegenständen ist Warenproduktion und nicht jeder Tausch bildet einen Warenwert. Wesentlich ist  für die marxsche Theorie  die Beziehung auf „voneinander unabhängig betriebene Privatarbeiten“ (Marx 1867, S. 87). Die Abstraktion erfolgt also nicht erst auf dem Weg vom konkreten Gebrauchsgegenstand zum „abstrakten“ Tauschwert, sondern die Arbeit, die selbst gleichgültig gegen ihre konkrete Form geworden ist, ist abstrakte gesellschaftliche Arbeit und bildet die Wertsubstanz (wenn Arbeit als das den Waren Identische zugrundegelegt wird). Der Wert in diesem Sinne ist also nicht nur eine Verrechnung  sondern er kennzeichnet die Form der Vergesellschaftung in einer konkret-historischen Situation der Menschheitsentwicklung. 
Eine spezielle Rolle spielen die natürlichen Grundlagen der Produktion in der Ökonomie bei der sog. „Grundrente“, bei der monopolisierte Naturkräfte ihren Eigentümern - vermittelt über eine Steigerung der produktiven Kräfte ihrer Arbeitskräfte - einen Extraprofit, die sog. „Differentialrente“ bringen. 
„Beim ganzen wissenschaftlich-technischen Fortschritt im Dienste der Warenproduktion nach den Gesetzen der Wertökonomie geht es zunächst um ein Rennen nach  eine Zeit lang  monopolisierbaren Naturkräften, d.h. um die Gewinnung eines Extraprofits.“ (Schmied-Kowarzik 1988, S. 62).

Schmied-Kowarzik betont, daß die asymmetrische Betrachtung von Arbeit und Natur bei Marx nicht dessen Wertschätzung im Allgemeinen ausdrückt, sondern die Asymmetrie der Behandlung durch das Kapital selbst nachzeichnet. 
Der Wert ist letztlich eine gesellschaftliche Größe und abstrahiert vom Gebrauchswert (der lediglich vorhanden sein muß). Er wird ermittelt über eine Quantifizierung, die auf der durchschnittlichen gesellschaftlich verwendeten Arbeitszeit fußt (darauf weist in der Debatte berechtigt Kogge 1989, S. 113, hin). Insofern wirken Naturkräfte (in dieser Rechnung tatsächlich nur) als Erhöhung der Arbeitsproduktivität und deshalb wird auch die Natur in der abstrakten Arbeit mit verrechnet. Es ist nicht ein Fehler in der Rechnung, sondern die Art und Weise der Rechnung selbst zu kritisieren! 
In der kapitalistischen Wirtschaft wird die Arbeitskraft soweit reproduziert, wie sie zur Erzielung von Mehrwert notwendig ist (alle anderen Menschen sind „Überbevölkerung“ oder „Sozialschmarotzer“)  während die Natur (äußere, sowie nicht bezahlte menschliche Arbeit) als kostenlose Voraussetzung angeeignet wird. Dies ist nicht reparierbar durch „gerechte Bezahlung“ (Preise für Naturnutzung, Anerkennung von Frauenarbeit als Lohnarbeit...), sondern ist prinzipiell mit der Wertvergesellschaftung verbunden und verweist auf weitergehende Konsequenzen als sie bei H. Immler mit dem „Hineinnehmen in die Rechnung“ gefordert werden. Es ist erforderlich, die Wertvergesellschaftung selbst abzuschaffen, statt lediglich eine andere Verrechnung innerhalb dieser zu verwenden. 
Die Abhängigkeit der menschlichen Reproduktion von natürlichen Bedingungen ist unhintergehbar. Die herrschende profitorientierte Wirtschaftsweise konnte bisher bei einem entsprechenden Kräfteverhältnis soziale Spannungen teilweise kompensieren durch die Massenproduktion von Gütern (im Fordismus, vgl. S. 109). Wenn schon nicht die entfremdeten Menschen als Subjekte aus dieser Situation ausbrechen, so zeigt sich der „Grenznutzen“ dieser wert-ökonomisch unwahrscheinlich „effektiven“ Wirtschaftsweise spätestens durch die Grenzen der Vernutzbarkeit der natürlichen Reproduktionsgrundlagen. Wie Fismer u.a. zeigen, sind auch modernste Produktionstechnologien von der Nutzung indirekter Naturwirkungen abhängig (Fismer u.a. s. 304). „Die Produktivität der Arbeit ist auch an Naturbedingungen gebunden, die oft minder ergiebig werden im selben Verhältnis, wie die Produktivität  soweit sie von gesellschaftlichen Bedingungen abhängt  steigt.“ (Marx 1894, S. 270). Insofern ist die Natur zwar ein wesentlicher Faktor  kann aber ohne ihre fortgeschrittensten Formen, die Menschen, nicht selbst eine neue Wirtschaftsweise für die Menschen entwickeln. 
In einer solchen neuen Wirtschaftsweise sind nicht etwa nur die Natur mit in die ökonomischen „Werte“ einzuberechnen, sondern sie muß grundlegend neue Strukturen haben. In ihr müssen die Menschen die Wert-Vergesellschaftung abstreifen und eine neue Form der ihrer Assoziation und der Allianz mit ihren natürlichen Grundlagen entwickeln. 
Lebenswerte sind nicht verrechenbar
Nicht nur die Art und Weise der Verrechnung ist zu kritisieren, sondern die gesamte Praxisform in dieser Produktionsweise. Das wichtige lebenspraktische Gefühl der Einheit der Menschen in der Natur ging uns europäischen Menschen i.a. schon seit vielen Generationen verloren. Deshalb ist die Trauer um den unmittelbar gegenwärtigen Verlust dieser Einheit bei vielen Völkern anderer Kulturen für uns kaum nachvollziehbar. In der sog. „Dritten Welt“ sind diese Prozesse für aufmerksame Betrachter jedoch noch deutlich: 
Für die Gemeinschaften in Indien z.B. lieferten die Wälder neben ihrer Funktion beim Wasserhaushalt, der Ökologie usw. fast 50% aller notwendigen Lebensmittel, Brennstoffe, Faserstoffe, Heilpflanzen usw. "Der Sinn- und Wertmaßstab ist von den in der Männer-Forstwirtschaft gebräuchlichen völlig verschieden" (Shiva 1989, S. 77). Jahrhundertelang nutzte die indische Bevölkerung den Wald multifunktional, pflegte ihn durch Baumbeschnitt, gezielte (Misch-)Pflanzungen und entsprechende Hege. Für die britischen Kolonialisatoren waren die Wälder zuerst nur im Wege, weil nur Ackerbau Steuern einbrachte. Zusätzlich wurde Teakholz für das Militär gebraucht  also wurde abgeholzt. Als ab 1865 eine "wissenschaftliche Bewirtschaftung" begann, erfolgte eine neue Etappe der Ausbeutung. Der Wald wurde nicht multifunktional, in Bezug zu den Interessen seiner Nutzer(innen) betrachtet. Nur die kommerziell verwertbare Biomasse wurde als "Ertrag" gesehen  der ökologisch und als Lebensgrundlage der Bevölkerung wichtige Rest wurde "Abfall". 
Wie sehr dieses Problem nicht nur ein Konflikt zwischen Kapital und Lohn-Arbeit ist, sondern eine Geschlechtsspezifik beinhaltet, zeigt sich eindrucksvoll in Indien. Während die Frauen traditionell die Waldpflege als Quelle des Lebens verstehen, sind es oft die eigenen Männer, die sich als Baumfäller dingen lassen. Für die Männer wird das Bäume-fällen zum "Broterwerb", während für die Frauen das "Brot" nur im lebenden Wald wachsen kann. Ganz konkret kam es oft vor, daß die Frauen in der Chipko-Bewegung in Indien sich schützend vor die Bäume stellten, die ihre eigenen Männer fällen wollten.
Derselbe Prozeß geschah mit dem sogenannten "Ödland". "Wild" bewachsene Landflächen waren zu 80% in Gemeinschaftsbesitz und garantierten  bei aller Ausbeutung durch die feudalen Herren  die Grundernährung der Bevölkerung. Programme der "Entwicklung des Ödlandes" veröden ökologische Vielfalt, laugen Böden aus und nehmen ihnen ihre wasserspeichernde Funktion. Gleichzeitig wird die Gemeinschaft zugunsten neuer Eigentümer enteignet. Nur 10% der vorher "Landlosen" bekommt das Land zugesprochen, die restlichen 90% der Menschen werden plötzlich "überflüssig" und bilden eine Teil der "Überbevölkerung". 

newsticker – die effektivste form der nahrungsmittelvernichtung: um 1 kg fleisch zu erzeugen, benötigt man 7-16 kg getreide oder sojabohnen. -
Die derzeit wieder als "Lösung der globalen Probleme" gepriesene "Biotechnologie" ist eine neue Etappe der In-Wert-Setzung des Lebendigen im Dienst der Kapitalakkumulation. Die "Biotechnologie" zerstört Errungenschaften aus 40 Jahrhunderten Pflanzenzucht in Indien (es gab 400 000 Reissorten, ans Klima und die Standortbedingungen angepaßt und trotzdem flexibel. Künstliche Hybride wachsen nur unter optimalen Bedingungen, die künstlich erzeugt werden müssen und die vorhandenen natürlichen Bedingungen zerstören!...).
"Aber wir benötigen gar keine Gentechnik, die Mais und Hirse stickstoffbindende Gene implantiert. Die Bauern und Frauen haben jahrhundertelang bereits die ökologischere Option angewandt und Mais im Gemenge mit stickstoffbindenden Bohnen und Hirse mit anderen Hülsenfrüchten angebaut. 
„Nicht die Natur ist inadäquat, die Konzerne können nur keine Profite machen, 
wenn sie sie nicht manipulieren" (Shiva 1989, S. 151).

Dieselben Absicht unterliegt die Gentechnologie, die in Pflanzen eine "Schädlingsresistenz" einbauen will, obwohl die natürliche Schädlingsbekämpfung nie durch die einzelne Pflanze geschieht, sondern am besten im Gesamtsystem der Ökologie gewährleistet wird. 
Die sog. "Grüne Revolution" führte zu einer Entwertung ökologischer Produktionsweisen, zu einer Entwertung der Tätigkeit und des Wissens der Frauen. In Europa fand durch die Hexenverfolgung eine Zerstörung der diesbezüglichen Kulturen statt  heutzutage finden bspw. in Indien und China massenhafte (weibliche) Kinds- und Fötustötungen statt, um die "überflüssigen" Frauen zu beseitigen. 
Auffällig ist auch, daß die Gebiete, in denen derartige "Entwicklungs-"programme vorwiegend stattfanden, heute diejenigen sind, in denen der soziale und politische Sprengstoff am größten ist (z.B. Punjab). Die Ursache dafür sind nun nicht nur Erkenntnis-Irrtümer einzelner blinder Wissenschaftler, sondern ist strukturell im herrschenden Weltwirtschaftssystem verankert.
Bei H. Immler erscheint die Natur als neues Subjekt im Hauptwiderspruch des Kapitalismus, das die Arbeit nur noch als einen ihrer Teile enthält. Die ökologische Krise zeigt eine Widerständigkeit der Natur gegenüber ihrer Ausbeutung an. Insgesamt können hier die Gegenkräfte gegen die kapitalistische Produktionsweise komplexer gefaßt werden als bei einer Reduktion auf die Arbeiterklasse  andererseits könnte hier (was bei H. Immler selbst nicht gegeben ist) auch wieder „die Natur“  abstrakt und unhistorisch  zum Beherrscher menschlichen Lebens werden. 
Schmied-Kowarzik dagegen nimmt es uns nicht ab, gerade aus der realen Asymmetrie der verschiedenen Ausbeutungsformen  konkret eigene Handlungsorientierungen abzuleiten, die nicht von „der Natur“ allein vorgegeben werden können.
Verhält sich die Natur dialektisch? 
Allein die Entwicklungsgeschichte der Natur zeigt, daß Prozesse in Bereichen der Welt sich verändern, ihre jeweils früheren Bedingungen überschreiten, das Wesen verändern, jeweils neue Möglichkeiten eröffnen, nutzen und wieder überschreiten. Dies kennzeichnet meiner Meinung nach das Vorhandensein dialektischer Beziehungen auch in der Natur. In einer internationalen Internetdiskussion wird auch bei Hegel eine Annahme der allgemeinen Dialektik herausgelesen In der westlichen Philosophie werden dagegen seine Hinweise der Abwertung der Natur gegenüber den vernünftigen Menschen und dem Geist eher als Ablehnung einer Naturdialektik gewertet.
„Insofern der Mensch als Naturwesen ist und sich als solches verhält, so ist dies ein Verhältnis, welches nicht sein soll“ (Hegel 1817, S. 90).
Natürliche Dinge erreichen nie die Idealität des Für-sich-Seins, sondern sind immer nur Für-Andere (Hegel 1817, S. 204).
Auch J.-P. Sartre lehnte eine Dialektik der Natur ab, weil sie „den Menschen wie jede Sache auf ein einfaches Produkt physikalischer Gesetze reduzieren würde“ (Sartre 1970). So deutlich formulierte er den Hintergrund seiner ablehnenden Argumente in seinen Büchern nicht. Dort argumentierte er theoretischer, daß die Dialektik eine in der Natur seiner Meinung nach nicht vorhandene Totalität erfordert, die erst die notwendige Negativität ermöglicht (Sartre 1980, S. 89). Genaugenommen ließ er diese Frage allerdings offen: „In jedem Fall ist die Behauptung der Dialektik im Bereich der Fakten der anorganischen Natur eine außerwissenschaftliche Behauptung“ (ebenda, S. 33). 
Meiner Meinung nach ist die Ablehnung von dialektischen Beziehungen in der Natur unnötig, um die besonderen Möglichkeiten der Menschen zu betonen. Entwicklung in der Natur verweist auf Prozesse mit dialektischem Charakter. Die Totalität wird durch jeweils konkrete relative Bedingungsgesamtheiten gebildet. Auch bei unbelebten Objekten wirkt die Zukunft bereits totalisierend in die Gegenwart ein. Insofern sich die Objekte aufheben in später existierende Objekte, gehen sie in diese Zukunft ein  die darauffolgenden Weltzustände sind für die gegenwärtigen Zustände „relative Ziele“ (Hörz, Wessel 1983, S. 115). 
Wenn wir nach der dialektischen Bewegung suchen, betrachten wir „eine Realität, insofern sie Teil eines Ganzen ist, insofern sie dieses Ganze negiert, insofern dieses Ganze sie umgreift, bedingt und negiert; insofern sie folglich gegenüber dem Ganzen negativ und positiv ist, insofern ihre Bewegung gegenüber dem Ganzen eine zerstörende und aufhebende sein muß...“ (zit. in Sartre 1980, S. 871). Die Negation des Ganzen kann meiner Erfahrung nach lediglich abgeleitet werden aus den selbsterzeugten Bedingungsveränderungen (Schlemm 1996a, S. 203)  was für „das Universum“ nicht nachgewiesen ist. Ob es zu den Aufgaben von Wissenschaft gehört, diesen dialektischen Beziehungen nachzuspüren, ist durchaus strittig. Es ist ja zu unterscheiden zwischen 1. der Annahme oder Ablehnung der Existenz dialektischer Beziehungen überhaupt und 2. der Frage, ob die Einzelwissenschaften diese Dialektik wiedergeben können oder sollten oder nicht. 
H. Seidel betont in einer Auseinandersetzung über die Rolle der menschlichen Praxis, daß es gar nicht unsere Aufgabe sein kann, die „Totalität der Natur“ zu erfassen (wie G. Herzberg von ihm gefordert hatte), sondern daß zu betonen sei, daß gerade nicht eine Totalität als Absolutes („Sein“, Natur als spinozistische „Substanz“) unser Gegenstand sein könne, sondern die jeweils konkrete gesellschaftliche Totalität, innerhalb der jede theoretische Erkenntnis über das Was der Natur seine Grundlage im praktischen Verhältnis der Menschen zur Welt hat (Seidel 1967).
Gerade dieses praktische, sich entwickelnde Verhältnis verlangt jedoch die differenzierte Sicht auf die Natur „für uns“ und jene „ohne uns“. Zu vermeiden sind beide Extreme: a) Im Interesse der Emanzipation der Menschen der Natur jede (dialektische) Eigenentwicklung abzusprechen  oder b) den menschlichen Interessen alle anderen Verhältnisse zu unterwerfen. 
newsticker – eine paramilitärische gruppe hat unter indios in der südmexikanischen stadt chiapas ein massaker verübt... der vorfall ereignete sich am montag während einer messe, die die indios in einem flüchtlingslager feierten (24.12.1997). -

Deshalb ist es meiner Meinung nach erstens wichtig, im praktischen Verhältnis zwischen Menschen und ihrer natürlichen Innen- und Außenwelt alle Handlung im Sinne einer Ko-Evolution miteinander zu verflechten und menschliche Tätigkeit tatsächlich im vom Moscovici erwähnten Sinne als „interner Faktor und Regulator“ in der Fortsetzung der gemeinsamen Evolution zu entwickeln. Dazu haben wir jedoch mit unserer gegenwärtigen gesellschaftlichen Verfaßtheit noch keine ausreichenden Grundlagen. Zweitens werden wir dazu die Wissenschaften so (ihre überalterten Formen aufhebend) weiterentwickeln, daß sie sich dem dialektischen Wesen der Prozesse interaktiv („kommunizierend“, wie das Adorno beschreibt) weiter annähern kann. Philosophie und Wissenschaft behalten dabei spezifische Sichtweisen - sind aber ohne einander blind und stumm. Das Wesen ist nichts vom konkreten menschlichen Leben Abgehobenes mehr, sondern öffnet sich erst dann unseren ihnen verwandt gewordenen Blicken. 
Hinter dieser Debatte steckt auch die Frage, ob die Natur selbst als Subjekt zu betrachten sei. So sehr ich selbst im ersten Band dieses Buches die Prozesse der Selbst-Veränderung der nichtmenschlichen Natur betone (und dies auch mehrmals als Subjektivität bezeichne - Schlemm 1996a, S. 30,80,181 -), ist in Bezug auf das Verhältnis von Menschheit und außermenschlicher Natur zu betonen, daß trotz evolutionärer Prozesse in der Natur wirkliche Subjektivität nur vermittels menschlicher Praxis in die Natur kommt. Insofern ist Sartres (Sartre 1997) Unterscheidung der Dinge „an-sich“ (vom Bewußtsein unabhängig) und „für das Bewußtsein“ durchaus sinnvoll und kennzeichnet (in meiner Interpretation: innerhalb der Dialektik) einen wichtige qualitative Unterscheidung zwischen außermenschlicher Naturevolution und menschlicher Geschichte. 

2.2 Besonderheit der "menschlichen Naturgeschichte"
2.2.1 Evolutionsprinzipien
Die Erfahrungen zeigen, daß menschliche Geschichte einerseits sehr viele Ähnlichkeiten zu allgemeinen Evolutionsprinzipien, wie sie auch in der natürlichen Evolution vorkommen, hat  andererseits aber durchaus sehr spezielle Prozesse eine wesentliche Rolle spielen. Während viele Prozeßabläufe vor allem strukturelle Analogien zu denen in anderen Bereichen der Natur oder der theoretischen Modellierung (Systemtheorie, Synergetik...) aufweisen, bleiben wir bei der Frage nach den spezifischen Triebkräften und den Determinanten in den Möglichkeitsfeldern auf die Besonderheiten menschlicher Geschichte verwiesen.
In gleicher Reihenfolge wie im Band I (Schlemm 1996a) sei hier an die wesentlichsten allgemeinen Evolutionsprinzipien erinnert:
1. 	Systemische (d.h. durch für sie typische qualitativ bestimmte wesentliche Zusammenhänge  Gesetze  von anderen unterschiedene) Weltbereiche existieren nur in ständiger Bewegung, wobei ihre Bestandteile (Komponenten, die i.a. selbst systemisch sind) von den Gesetzen bestimmt werden  aber selbst das System konstituieren (Schlemm 1996a, S. 197, vgl. auch "holons" bei Wilber 1996).
2. 	Diese Reproduktion führt zu irreversiblen Veränderungen der inneren und äußeren Bedingungen, was zur Verflechtung verschiedener Systeme untereinander (horizontal  auf der gleichen Strukturniveauebene  und vertikal  zwischen Systemen unterschiedlicher Strukturniveaus) und zu ihrer Ko-Evolution führt (Schlemm 1996a, S. 199).
3. 	Diese Bedingungsveränderungen finden bis zu dem Maße statt, an dem die wesentlichen Zusammenhänge, d.h. die Gesetze für diese systemare Einheit nicht mehr realisiert sind. Interaktionen mit „altem Muster“ wirken eher verstärkend auf das „Aufbrauchen der Bedingungen“ und sind deshalb kontraproduktiv zur Auflösung der dadurch gekennzeichneten evolutionären Krise (der „Grenznutzen“ ist erreicht, vgl. Schlemm 1996a, S. 201f). 
In dieser Situation entstehen bereits vereinzelt andere Zusammenhangsformen als „Keime“ für später wirksam werdendes Neues. Diese entstehen eher in isolierten Gebieten, da zu dieser Zeit noch die alten Muster ordnend bzw. „versklavend“ (Haken) wirken.  
4. 	Konstituierende Interaktionen innerhalb der früheren wesentlichen Zusammenhänge  Gesetze  sind ab einem bestimmten Punkt nicht mehr möglich. Das „alte“ System beendet seine Existenz. Im Wirklichkeitsbereich beginnen neue Reproduktionszyklen innerhalb neuer Zusammenhänge unter Verwendung der vorherigen materiellen, energetischen und informationellen Strukturen. 
Entweder diese Strukturen verlieren Komplexität und Kohärenz („Sterben“), oder sie bauen neue komplexe Strukturen auf (Selbst-Organisation) und Neues entsteht „sprunghaft“. 
Voraussetzungen für Selbstorganisation sind ganz allgemein:
•	Nichtgleichgewicht ( Nichtgleichgewichts-Ökologie!), d.h. Energiezufuhr und Entropieabfuhr, 
•	Nichtlinearität (positive Rückkopplung) 
•	Vorhandensein von Fluktuationen („Schmetterlingseffekt“), sowie
•	kooperatives Verhalten der Teile von Einheiten (Synergie).
Speziell aus der Biologie wissen wir, daß sich diese Voraussetzungen zeigen als:
•	ausreichende innere Plastizität (Veränderung der Komponenten, neue Differenzierungen, neue Synthesen/Integrationen, Funktionswechsel...) und
•	Notwendigkeit der ausreichenden äußeren Vielfalt (zur Neueinordnung in die kooperative Verflechtung) (Schlemm 1996a, S. 204).
Der „Sprung“ vollzieht sich entweder 
•	in Form einer „Treppe“ (nach „oben“ oder nach „unten“), wobei je nur eine Möglichkeit vorhanden ist, oder 
•	in Form von „Aufgabelungen“ 	
•	als „Radiation“ (zugleich existierend) oder
•	neuer „versklavender Mode“ (Haken), wobei aus Möglichkeiten ausgewählt worden ist (Selektion).
Treppe	Aufgabelung	
nach unten	nach oben	Radiation	„Versklavung“	
					
Abbildung 2.4: Formen der Qualitätsänderungen
Die kontinuierlichen Striche stehen für sich kontinuierlich reproduzierende wesentliche Zusammenhänge in Bereichen der Welt. Während diese Zusammenhänge aufhören können zu existieren, zieht sich die Existenz materieller (d.h. stofflich-energetischer) Strukturen in welchen Formen auch immer kontinuierlich durch die Geschichte. 
Wichtige „Feinheiten“ der Realisierung dieser Sprünge können zusammengefaßt werden (Schlemm 1996a, S. 206):
•	Kleine Veränderungen werden in große Bereiche übertragen (nicht durch direkte 1:1-Wechselwirkung, sondern durch Interaktionstypenwechsel), dabei werden vorher unwesentliche „Keime“ wesentlich. 
•	Das frühere Möglichkeitsfeld verschwindet, dafür entsteht eine neues.
•	Im Falle der „versklavenden“ Selektion setzt sich die Variante des Neuen durch, die zuerst funktionsfähig ist, nicht unbedingt die im direkten Vergleich bessere.
5. Neues entsteht i.a. nicht an den „Spitzen-“Bereichen der bisherigen Evolution, sondern eher an den Rand- und unerwarteten Bereichen. Seine Wirkungsweise muß „genügend abweichen“ von der Wirkungsweise der früheren Gesetze, deren Bedingungen ja „aufgebraucht“ sind. 
Das Neue braucht die Situation des Ressourcenüberschusses. Dies ist kein Widerspruch zum eben Genannten, denn es braucht prinzipiell eine andere Art von Ressourcen als die früheren Zusammenhänge. Neue Interaktionen erschließen neuartige Ressourcen (wie bei der Entwicklung der Photosynthese..., vgl. Schlemm 1996a, S. 114).
Das Neue ist deshalb nicht primär eine Folge der Konkurrenz um knapper werdende Ressourcen (daraus entstehen höchstens „Angsttriebe“), sondern aus der „Erfindung“ neuartiger Interaktionen 1. innerhalb seiner eigenen Komponenten (Differenzierung - Neuintegration, Funktionswechsel...) und 2. mit seiner Umwelt. 
Kooperation ist für die Entwicklung komplexerer Strukturen wesentlich, weil sie den Austausch auf der Grundlage von Unterschiedlichkeit betont, während Konkurrenz auf der Gleichartigkeit von Komponenten beruht - was eher für wenig komplexe Bereiche typisch ist (vgl. Schlemm 1996a, S. 200).
6. Die Bedingungsänderungen führen i.a. nicht zu bereits früher durchlaufenen Bedingungen zurück, da sich in allen verflochtenen Ko-Evolutionsbereichen irreversible Veränderungen realisiert haben. Sie „nehmen“ also in gewissem Sinne alle früheren Schritte „mit“. Sie heben sie auf - im Sinne von „aufbewahren“, „hinaufheben“, aber auch „beenden“. Damit sind wir bei der Hegelschen „Negation der Negation“. Die Evolution bildet Spiralen ineinander vermaschter Reproduktionszyklen. 
7. Typisch ist, daß mit einer Veränderung der wesentlichen Zusammenhänge und Interaktionsformen sich die qualitätsverändernden Prozesse verändern. Auf den vorher wesentlichen Ebene (z.B. physikalisch-chemische) vollziehen sich zwar im Bereich des Lebendigen weiterhin Veränderungen – die Entwicklung des Biotischen ist jedoch von spezifisch biotischen Evolutionsprinzipien bestimmt (Popu-
lationsentwicklung – Umweltentwicklung). 
Die „Evolution der Evolution“ führt zu tiefen qualitativen Unterschieden auch der Evolutionsprinzipien selbst. 
Hier sind zwei Grunderfahrungen anzuführen:
•	Die Evolution beschleunigt sich mit wachsender Komplexität.
•	Das Feld der offenen Möglichkeiten (soweit es vergleichbar ist) wird dabei in der Tendenz breiter (vgl. Schlemm 1996a, S. 208).
Es zeigt sich, daß eine Ableitung konkreter Aussagen über die menschliche Geschichte nicht einfach kurzschlüssig aus diesen einfachen Mustern (vielleicht noch bei Reduktion auf nur wenige oder ein einziges davon) möglich ist.
Wir können auf den folgenden Seiten in der Übersicht erkennen, daß allgemeine Evolutionsprinzipien in analoger Weise in der menschlichen Geschichte realisiert sind  daß aber die konkreten Inhalte und Triebkräfte auch zu Besonderheiten führen. Wir erkennen die Analogie, daß reale Wechselwirkungsprozesse die Gesellschaft konstituieren. Luhmann (Luhmann 1984) stellt dabei die Kommunikation in den Mittelpunkt, ich betone die Reproduktionstätigkeit als allgemeinere Form zielbewußter menschlicher Tätigkeit.  zumindest innerhalb der „Ökonomischen Gesellschaftsformation“. Auch menschliche Tätigkeiten verändern innere und äußere Bedingungen irreversibel. Sie schaffen die Bedingungen ihrer eigenen Tätigkeiten bewußt  dies ist eine neue Qualität innerhalb der Evolution der Evolution. Dazu mag auch in Zukunft auch gehören, daß die Menschheit auf übermäßige Naturvernutzung verzichtet und hoffentlich neue Entwicklungsressourcen erfindet.
Die Bedingungsänderungen finden konsequent ihr begrenzendes Maß, der Grenznutzen jeder spezifischen Produktionsweise wird erreicht. Allerdings ist hier kein „Abwarten, bis die Zeit reif ist“ angesagt - sondern die menschliche Praxis selbst beeinflußt diese Bedingungen. Speziell besteht die Möglichkeit, Keime für gewünschtes Neues gezielt zu realisieren. Insofern brauchen wir nicht nur auf „objektiv sich irgendwie ergebende“ Möglichkeiten zu warten, sondern wir können sie (im Rahmen des physikalisch-ökologisch-gesellschaftlich Möglichen und Möglich-zu-Machenden) herbeiführen. Ein sehr allgemeiner, aber begrifflicher Zusammenhang ergibt sich bei der Betrachtung des Verhältnisses von Entwicklung und Gesetzmäßigkeit (vgl. S. 26):
Entwicklung ist nicht von Gesetzen bestimmt
-	weil nicht die Gesetze des aufzuhebenden Systems das neue bestimmen und 
Entwicklung ist von Gesetzen bestimmt, 
-	weil die Leistungen des aufgehobenen Systems in einer umfassenden Systemeinheit aufgehoben werden, dessen Evolution neuen Gesetzmäßigkeiten folgt... 
Die folgenden Seiten zeigen eine Übersicht über allgemeine Entwicklungsprinzipien und die zu beachtenden Besonderheiten in der menschlichen Geschichte.

Übersicht über allgemeine Evolutionsprinzipien und Besonderheiten der menschlichen Geschichte

allgemeine Evolutionsprinzipien	und Besonderheiten der menschlichen Geschichte	
1. Selbstreproduktion systemischer Bereiche	(Re-)Produktion (stofflich, kulturell...) als wesentlicher Bereich menschlichen Lebens 	
2. irreversible Veränderung innerer und äußerer Bedingungen  Koevolution	unaufhebbares ökologisches Ungleichgewicht, aber auch als ständige Selbst-Veränderung des Menschen - der Mensch erzeugt seine Bedingungen selbst.	
3. Bedingungsänderungen bis zum „Grenznutzen“ - Maß	„Grenznutzen“ der Produktionsweisen vgl. 2.2.3 
- obwohl auch hier die „Reife“ der Situation notwendig ist, kann der Zeitpunkt des Entwicklungssprungs bewußt beeinflußt werden (Möglichkeitsfeld dazu schaffen) 	
- Keime für späteres Neues vorhanden 	Keime für verschiedene Optionen (!) können bewußt geschaffen werden (und werden auch unbewußt realisiert)	
4. „Sprung“ in neue Grundqualität (verschiedene Formen), ab jetzt betrachtet:  Selbst-Organisation (Neustrukturierung: Neuintegration neue herausdifferenzierter Komponenten/ Funktionswechsel/ Erfindung neuartiger Interaktionen...)	Die Integration und Differenzierung kann hier bewußt gestaltet werden. 	
- altes Möglichkeitsfeld verschwindet, neues entsteht
a) 	innerhalb eines Typs wesentlicher Zusammenhänge
b) 	neue wesentliche Zusammenhänge für diesen Wirklichkeitsbereich	Freiheit erfordert nicht nur die Auswahl aus vorhandenen Möglichkeiten, sondern die Möglichkeit des Schaffens neuer Möglichkeiten
(Handlungsfähigkeit als positive Bestimmung). 	
5. Neues entsteht eher in Nischen/Randbereichen und wird dann durch Rückkopplung verstärkt 	Der Durchbruch höherer Qualitäten erfolgt meist nicht an den Stellen der vorherigen Höchstentwicklung (vgl. Bahro 1990a, S. 75,76,78).	
allgemeine Evolutionsprinzipien	und Besonderheiten der menschlichen Geschichte	
- Neues nutzt Ressourcenüberschuß 	- d.h. erschließt neue Ressourcen 	
- Kooperation ist für Komplexitätssteigerung wesentlich	- Prinzip der wachsenden Verflechtung 	
- Deshalb ist nicht das Einzelne Ansatzpunkt für Evolution, sondern „Population“ 	Geschichte geschieht nur für Gemeinschaften und Gesellschaften (abgesehen von Ontogenese) 	
6. Spiralförmige „Negation der Negation“	 „...das neue System, zu dem die moderne Gesellschaft tendiert; „wird eine Wiedergeburt (a revival) des archaischen Gesellschaftstypus in einer höheren Form (in a superior form) sein“.“ (Marx 1881, S. 386, zit. L.H.Morgan)	
7. Evolution der Evolutionsprinzipien	Neue Qualität der menschlichen Geschichte durch:
1. 	menschliche Tätigkeit als neue wesentliche (!) Wechselwirkungsform
2. 	Informationsvermittlung und -speicherung als Form der Entropieminderung (vgl. Reichel 1984, S. 56) 
„Wir müssen die Art und Weise, wie wir verändern, verändern.“ (Latour 1997, S. 15)	
weitere Unterschiede: 	
Gleichzeitigkeit verschiedener Stufen (frühere Formen existieren fast unverändert weiter, wie z.B. Bakterien) existentiell notwendig 	frühere Gesellschaftsformen (z.B. Urgesellschaft) nicht unbedingt notwendig zur parallelen Existenz der später entstandenen (abgesehen von Kolonialismus und weiterer Kapitalakkumalation aus diesen Bereichen) ; dafür Ungleichzeitigkeit kultureller Wechselwirkungen 	
„Baupläne“ im genetischen Code	neue Form von Mobilität: Trennung von z.B. technischem Objekt selbst (vgl. Reichel 1984)	
keine Artenkreuzung im Biotischen	kein Kombinationsverbot z.B. verschiedener Technologien (Reichel 1984)	

Übertragbarkeit von Prinzipien
Bisher wurden allgemeine Evolutionsprinzipien aufgeführt, die sicher auch bei der menschlichen Geschichte eine Rolle spielen. Sie können jedoch eine gesellschaftstheoretische Begründung nicht ersetzen. Dies vermag keine abstrakt-allgemeine Theorie (auch nicht eine Form der modernen Systemtheorie, obwohl sie dies gern für sich reklamiert, vgl. auch 1.2.2). Es gibt nicht „die“ allgemeine Gesellschaft. Aber die Gesellschaft besteht auch nicht nur aus der Summe einzelner Teiler. Auch "der" Einzelne existiert nicht. Jede/r Einzelne ist Teil einer konkreten Gesellschaftlichkeit  jede Gesellschaft ist die konkret vorliegende Beziehungsstruktur der Menschen. Auf dieser konkret-abstrakten Ebene sind auch theoretische Aussagen sinnvoll  nicht allgemein-abstrakt oder in Einzelaussagen (siehe auch Wagenknecht 1997). 
Die Verflochtenheit des Tuns eines Einzelnen im Allgemeinen beschreibt Hegel ausführlich. Dabei stellt sich heraus, daß das Individuum das Allgemeine durch sein Tun zwar erzeugt - aber in der Verwirklichung seines Tuns wird dies ein Verhältnis, welches wiederum nicht mehr das Seinige, sondern von ihm aufzuheben ist (Hegel 1807, S. 246). Sartre untersucht diese dialektischen Strukturen explizit für menschliche Gruppierungen (Sartre 1980). 
Gesellschaftliche Strukturen und Verhältnisse existieren erstens nur in realen Wechselwirkungsprozessen und setzen zweitens stets neue Differenzen, deren jeweilige Aufhebung und Neusetzung zur Historizität der Verhältnisse führt. 
Dies kennzeichnet die Dynamik jedes gesellschaftlichen Seins. Auch die in Zukunftsvisionen gewünschten Zustände werden in diesem Sinne dynamisch und veränderlich sein, dies ist unhintergehbar. 
2.2.2 Menschliches Sein als Werden
In der Natur gibt es weder Stillstand noch ewige Kreisläufe. Irreversible Veränderungen führen zu Entwicklungszyklen im Kosmos, auf den einzelnen Planeten und in der sich entwickelnden Biosphäre (die wir bisher nur auf der Erde kennen). Im Tier- und Pflanzenreich ermöglichte das Wechselspiel zwischen Jäger und Beute sowie zwischen Nahrungsangebot und Populationsgröße Entwicklungen mit sanftem Höherstreben, plötzlichem Aufblühen und Todeskatastrophen. Qualitative Veränderungen führten zur Entwicklung der Sinne, des Verhaltens und kognitiver Fähigkeiten. Die Schritte nach „oben“, d.h. zu immer komplexer reagierenden, souveräner agierenden Lebewesen aber wurden nicht nur zufällig durch Mutationen gefunden. Diese ausholenden Schritte waren immer dann möglich, wenn vorher getrennt agierende Einheiten eine Art Symbiose eingingen. Kernlose Prokaryoten „retteten sich“ aus der für sie tödlichen Sauerstoffatmosphäre (die sie selbst erzeugt hatten!!) durch eine sinnvolle Vereinigung mit sauerstoffabbauenden Bakterien oder durch innere Differenzierung (Argumentation dazu siehe Schlemm 1996a, S. 120). Dadurch entstanden einzellige Bakterien mit Zellkern. Jeder weitere Schritt war wieder nicht nur durch Zufall geprägt, sondern durch eine sich gegenseitig beeinflussende Evolution. 
Die biotischen Schritte der Evolution führten zu sehr komplexen und vielseitigen Lebensformen. Der Stoffwechsel der Lebensformen erschloß materielle und energetische Kräfte. Es entstand schließlich eine affenähnliche Tierart, welche die „Schallmauer“ des Nur-Biotischen durchbrach. Ihre Neugier, ihr Tatendrang, ihr Nachahmungstrieb und  nicht zu vergessen  ihre ausgeprägte Beziehung zu ihren Nachkommen ließen sie bald andere miteinander wechselwirkende Kräfte erfinden: 
•	die Nutzung der Fähigkeiten von Hand und Hirn zur systematischen Werkzeugherstellung,
•	das geregelte Zusammenwirken über die biotischen Gemeinschaftsangelegenheiten hinaus (Kultur...),
•	die bewußte Vorratswirtschaft und
•	die Tradierung von Erfahrungen.
Eine neue Art von Stoffwechsel zwischen lebenden, miteinander bewußt kooperierenden Lebewesen und der sie umgebenden Natur wurde erfunden: menschliche Tätigkeit. Typisch dafür ist, daß die für bestimmte Zwecke (z.B. Nahrungsbeschaffung) hergerichteten Mittel (Werkzeuge) nicht nur unmittelbar für die Erreichung des Zwecks genutzt werden, sondern für zukünftige Verwendung und Verwendung durch andere (also mittelbar) weiter aufgehoben und wiederbenutzt werden (Lenz, Meretz, S. 61) und damit Gedächtnis, Erinnerung und Bewußtsein über Handlungszusammenhänge ausweisen. 
Der Gang der Geschichte...
Seit etwas weniger als einer Million Jahren erzeugten unsere Vorfahren Werkzeuge. Einige bisher oft als „Waffen“ interpretierten Gegenstände werden neuerdings eher als lebensfördernde und -unterstützende Artefakte gewertet (Weiler 1994, S. 79). Überhaupt wurde Rolle der Jagd bei der Menschheitsentstehung tendenziell überbewertet (Lambrecht u.a. 1998, S. 57,74,76). Auch bei heutigen Waldbeutern liefern die Frauen zwei- bis dreimal mehr Nahrung (Sammeln, Wald-„ernte“ und -pflege...) als die Männer. Auch das Sprechen ist beim geräuschlosen Jagen eher hinderlich - wogegen es typisch für die Kommunikation zwischen Mutter und Kind ist. 
Seit 500 000 (oder nach neueren Datierungen erst 300 000) Jahren wird das Feuer aktiv genutzt. 
Die Reste von menschlichen Siedlungen aus der Zeit vor 300 000 Jahren bezeugen gesellschaftliche Strukturen um Frauen-Clans herum. Seit 30 000 Jahren begannen die Menschen, Zeitplanungen auf Grundlage von Kalendern zu erstellen. Hier dürfte ein Zusammenhang zur weiblichen Emanzipation vom Östrus als typisch menschlicher Eigenart bestehen (Weiler 1994, S. 188). 
Auch die Felsmalereien, die von einer hohen Kultur seit ca. 50 000 Jahren zeugen, müssen nicht unbedingt als „Jagdzauber“ interpretiert werden  sondern scheinbare „Harpunenmuster“ stellen nach neueren Erkenntnissen eher Pflanzenranken dar als Waffen. G. Weiler schätzt nach dem Besuch und der Analyse vieler Höhlen ein: „Die Gesamtheit der Höhlenmalereien vermittelt die Botschaft von weiblicher Wiedergeburtskraft“ (Weiler 1994, S. 176). 
Entgegen der bisherigen Verherrlichung aggressiv-naturfeindlicher Eigenschaften als menschenbildend und -prägend ist zu vermuten: 
„... daß es in den jungsteinzeitlichen Matriarchaten die Frauen waren, welche die Grundlagen der Kultur schufen, von denen wir heute noch zehren - den Ackerbau, die Züchtung von Pflanzen, die Domestikation von Tieren, die Seßhaftigkeit, den Hausbau, das Spinnen und Weben, das Kochen von Nahrung und Arzneien, die Pflanzenheilkunde, die frühen Formen von Astrologie und Astronomie...“ (Göttner-Abendroth 1992, S. 96).

Die ganzjährige Besiedlung ist seit 12 000 Jahren bekannt. Für diese Zeiten vor einigen Jahrzehntausenden muß im Weiteren differenziert werden für die einzelnen Kontinente und Regionen. In Amerika gab es mindestens seit 32 000 Jahren Sammler(innen)kulturen. Eventuell fand vor ca. 10 000 Jahren eine Nach-Besiedlung über die Beringstraße statt und brachte Steinwaffen mit. Interessanterweise ist die Ausbreitung einer solchen Kultur (woher sie auch kam) durch den Nachweis der Steinwerkzeuge gut nachvollziehbar und sie wurde parallel begleitet vom Aussterben des Mammuts, Pferds, Kamels und Riesenfaultiers in den durchstreiften Gebieten (Breuer 1992). 
Die Domestikation der Tiere seit 10 000 ... 8 000 Jahren war wahrscheinlicher weniger eine Unterwerfung der Tiere unter die Macht der Menschen, sondern eher eine Anpassung der Menschen an die Tiere. Zuerst und am besten wurden ausgerechnet Herdentiere domestiziert. Die Art und Weise, wie das geschah, läßt sich leicht vorstellen, wenn man historische Darstellungen von Männern in Tiermasken kennt: die Männer haben sich in die Herden eingeschlichen und sie dann „übernommen“. Dies führte in der Folge dann zu einem Machtzuwachs der tierbetreuenden Männer gegenüber den Frauen. Gleichzeitig jedoch erhöhte sich die Anforderung an die Kommunikation und soziale Kompetenz, denn die optimale Nutzung der Weidegründe und die ausgewogene Anpassung von Tier und Mensch an die regionalen Ressourcen erforderte weniger „Kampf um Raum“, sondern gegenseitige Abstimmung, wie sie heute noch bei vielen afrikanischen Hirtennomaden zu beobachten ist (Groh 1992). 
Während im östlichen Mittelmeer, dem südlichen Anatolien und Nordsyrien der Ackerbau vor der Viehzucht erfolgte, folgte im Iran und Irak der Ackerbau der Viehzucht. Der Ackerbau führte wegen der mühseligen Kornzubereitung zu starken gesundheitlichen Belastungen für die Frauen, die erst durch die spätere Töpferei und das Verwenden von Sieben einige Jahrhunderte später reduziert werden konnten. Dafür entstand Zahnkaries, weil jetzt die Stärke besser aufgeschlossen wurde und der Zucker im Mund blieb... (Molleson 1994). Auf diese Weise wird jeder Fortschritt mit Nachteilen bezahlt. 
Vor 7 000 Jahren herrschte i.a. noch eine auf realen Kompetenzen beruhende soziale Differenzierung vor, wovon die gleichberechtigte Bestattung und entsprechende Grabbeigaben zeugen. Wahrscheinlich waren die Gesellschaften bis zu dieser Entwicklungsstufe im wesentlichen kooperativ-partnerschaftlich strukturiert und stark um das Leben und Handeln der Frauen zentriert. 
Im Gebiet von Eurasien konnten sich die neuen Wirtschaftsformen durch die große Potenz an gegenseitigem Austausch schnell ausbreiten; es kombinierten sich verschiedene Neuentwicklungen und brachten eine unaufhaltsame Beschleunigung dieser Prozesse. 
Die frühen partnerschaftlichen Gesellschaftsstrukturen lösten sich vor ca. 7000 Jahren in einigen Regionen auf. Die Überreste früher Stadtstaaten sind heute noch zu bewundern. Obwohl auch einige große Städte eher partnerschaftliche Gemeinschaftsformen realisierten und oft über Jahrtausende hinweg stabile und recht komplexe Wirtschafts- und Handelsstrukturen realisierten (Eisler 1993), waren für die meisten Hochkulturen neue sozialintegrative Prinzipien typisch (Übergang von rituellen zu normenbewerteten Konfliktsteuerungen, die sich auch in den unauflöslichen tragischen Widersprüchen der griechischen Mythen widerspiegeln...). Diese neue Integration wurde in den meisten Fällen notwendig, da die vorherigen verwandtschaftlichen und gruppenverwandtschaftlichen (siehe dazu Göttner-Abendroth 1995) Integrationsformen nicht mehr ausreichten (Holzer 1979). 
Zu unterscheiden sind nun komplexe Bauernkulturen in Gartenbaudörfern, nomadisierende Hirtenstämme und ländliche Handwerkerstaaten. In einigen Hochkulturen, die von den Handwerkerstaaten ausgingen, wurden die Bauernkulturen integriert (Griechenland, Römisches Reich), in anderen behielten sie eine relative Eigenständigkeit (Indien, Ägypten, altamerikanische Hochkulturen) (Holzer 1997). 
Insgesamt waren diese neuen gesellschaftlichen Strukturen von der Herrschaft des Patriarchats geprägt. Die Wirtschaft bekam eine Dynamik, die ihre Erfordernisse den anderen Lebensbereichen überzustülpen begann. Die sog. „Ökonomischen Gesellschaftsformation“ (vgl. 2.2.3), in der die Ökonomie die anderen Lebensbereiche in verschiedenen, z.T. aufeinanderfolgenden Epochen dominiert, begann. Damit war durchaus ein großer Kulturbruch verbunden. Reichtum als Selbstzweck ist z.B. bei den Römern noch nicht vorherrschend und das Privateigentum entsteht zuerst bei denen, die aus der römischen Gesellschaft eigentlich ausgeschlossen waren (Freigelassene) und war verpönt. Noch in der Aristotelischen Philosophie wird jene Art Wirtschaft kritisiert, die um ihrer selbst und abstrakter Werte willen betrieben wird. In bundesdeutschen Dörfern fand die Ökonomisierung der sozialen Beziehungen z.T. auch erst in den 60er und 70er Jahren statt, was Studien über diesen Übergang ermöglicht (Müller, C. 1998).
Die Beschleunigung der Evolution durch die neue Gesellschaftsformation beruhte auf einer enormen Steigerung der Produktivität der menschlichen Tätigkeit, die natürliche Prozesse immer effektiver im Sinne des Produktivitätszuwachses der zweckgerichteten Tätigkeit auszunutzen verstand. Diese Entwicklungsrichtung wurde jedoch bezahlt mit einer Vereinseitigung auch der menschlichen Zwecksetzung und einer Entfremdung gegenüber allen anderen außer ökonomischen Werten.
Die Menschen bezahlen die Vermehrung ihrer Macht mit der 
Entfremdung von dem, worüber sie die Macht ausüben“ 
(Horkheimer, Adorno 1989, S. 22). 

Andere Lebensformen (schon Marx bezeichnet sie als self-sustaining) blieben dabei teilweise weiter erhalten (so wie auch bei der Evolution in der Pflanzen- und Tierwelt viele Arten nicht alle Evolutionsschritte mitmachten, sondern innerhalb der Ko-Evolution der Arten eher stagnierten). Gesellschaften, in denen die Ökonomie kulturell eingebettet blieb, haben andere Lebens- und Wirtschaftsprinzipien als die „Ökonomischen Gesellschaften“: 
•	Risikominimierung
•	Mußepräferenz (Prinzip des geringsten Aufwandes)
•	Unterproduktivität in Bezug auf die ökologische Nische (Groh 1992).
Der Zweck der Tätigkeit dieser Gemeinwesen „ist nicht die Wertschöpfung  obgleich sie Surplusarbeit tun mögen, um sich fremde, i.e.Surplusprodukte, auszutauschen ; sondern ihr Zweck ist Erhaltung des einzelnen Eigentümers und seiner Familie wie des Gesamtgemeindewesens“ (Marx 1857/58, S. 384). 
Marx bewertete diese Gemeinschaften als primitiven Typus: Dieser Typus „war wohlbemerkt das Ergebnis der Schwäche des einzelnen isolierten Individuums und nicht der Vergesellschaftung der Produktionsmittel“ (Marx 1881, S. 388). 
Marx war allerdings kein Verfechter eines linearen Fortschrittsdenkens. Gerade in dem eben zitierten Brief an V. Sassulitsch bekämpfte er das Konzept der „historischen Unvermeidlichkeit“, begründete die Abhängigkeit der Geschichte von konkreten Bedingungen und benannte auch deutlich scheinbaren „Fortschritt“ als Vandalismus: „Was zum Beispiel Ostindien anbelangt, so ist es aller Welt... nicht unbekannt, daß dort die gewaltsame Aufhebung des Gemeineigentums an Grund und Boden nur ein Akt des englischen Vandalismus war, der die Eingeborenen nicht nach vorn, sondern nach rückwärts stieß“ (ebenda, S. 402). 
Er schätzte ein, „daß die Lebensfähigkeit der Urgemeinschaften unvergleichlich größer war als die der semitischen, griechischen, römischen etc. Gesellschaften und a fortiori als die der modernen kapitalistischen Gesellschaften“ (ebenda, S. 386) und ihr Ende nur aus besonderen Bedingungen ihres jeweiligen historischen Milieus herrührten. Wo diese Bedingungen jedoch gegeben waren, endeten die Kulturen entweder regional  oder sie mußten neue Wirtschafts- und Lebensformen erfinden, was für die Gesamtzivilisation zu immer wieder neuen, teilweise aufeinanderfolgenden Epochen führte. 
In der viel früheren Schrift „Grundrisse zur Kritik der politischen Ökonomie“ betonte Marx noch vorwiegend die dialektische Selbstaufhebung: „Die Produktion selbst, Fortschritt der Bevölkerung (auch dieser gehört zur Produktion) hebt notwendig nach und nach diese Bedingungen auf; zerstört sie, statt sie zu reproduzieren etc., und damit geht das Gemeinwesen unter...“ (Marx 1857/58, S. 394). 
Seit spätestens 5 000 Jahren kennen die Menschen auch schon ökologische Katastrophen. Im alten Sumer sank zu dieser Zeit auf Grund der Bodenversalzung der Anteil des Weizens an der Ernte von 50% auf 2% (Grienig 1994, S. 31). 
Die Menschen in Europa mußten von Beginn an mit komplizierten Bedingungen zurechtkommen. Einseitige Ernährung, hohe Kindersterblichkeit und ein recht elendes Leben scheinen in einem Teufelskreis von Klimaschwankungen, Hungersnöten und Überbevölkerung die europäischen Geschichtsanfänge geprägt zu haben. Entgegen den germanischen Heldengeschichten wird heute eingeschätzt, daß die Römer lediglich erkannten, daß es sich einfach nicht lohnte, von den armen Germanen Tribut verlangen zu wollen (nach DER SPIEGEL 44/1996). 
Der Wald ist in unseren Märchen etwas Dunkles, Kaltes, Gefährliches. Hier zeigt sich ein gegeneinandergerichtetes Mensch-Natur-Verhältnis, das die territorialen Bedingungen widerspiegelt. In Indien dagegen ist der Wald die Urheimat der Menschen, von der sie leben, die sie schützt, in welcher ein Eremit jahrelang tatsächlich allein überleben kann. Aus dieser Geschichte heraus ist vielleicht die von R.Bahro so bedauerte typisch europäische Kultur des „Exterminismus“ im Unterschied zu den heute so bewunderten eher spirituellen ganzheitlichen Weltbilder aus Indien, China und der Tradition der Indianer erklärbar. Die „Heiligen Haine“ wurden in Europa von den christlichen Missionaren heftig bekämpft und im Zuge der beginnenden Forstnutzung beseitigt. Das typische Reaktionsmuster auf Schwierigkeiten war in Europa Auswanderung und Bekämpfung der jeweiligen „Eingeborenen“. Erst später, ab dem 11. Jahrhundert änderte sich das Reaktionsmuster, bzw. wurde ergänzt. Jetzt begannen erstens massive Rodungsmaßnahmen. Bereits um 1150 wurde eine „Klage der Natur über den Menschen“ geschrieben (nach Schubert 1994, S. 18). 
Zweitens wurde Wasserkraft und Windenergie genutzt (Mechanisierung) und neue technische Verbesserungen kompensierten erneute klimatische Verschlechterungen (kleine Eiszeit) im 16. Jahrhundert. Diese technischen Innovationen als Reaktion auf Klimaschwankungen (und dann mehr und mehr ihre Eigendynamik in Wechselwirkung mit sozialen Wandlungsprozessen) wurden dann die Grundlage für die spätere Dominanz Europas. 
... keine Einbahnstraßen
Dabei gibt es, wie überall in der Evolution, Verzweigungssituationen an bestimmten sensiblen Punkten der Evolution. Jeder von uns steht am aktuell erreichten Punkt seiner traditionellen Kultur. Es gibt keine „Treppe“, auf der wir Menschen aus Westeuropa „höher“ stünden als die Menschen aus den „unterentwickelten“ Ländern. Wir sind alle Äste an einem weit verzweigten Baumstamm (die angesichts der „Globalisierung“ zur Zeit wie beim Weihnachtsbaumverkauf zusammengefesselt werden sollen). 
Es gab und gibt Menschengruppen, die sich nicht von der Natur abgehoben verstehen können, die ihr eigenes Leben lieber opfern, als einen Baum vernichtet zu sehen (z.B. die Nishnoi in der indischen Wüste Thar seit 500 Jahren). Wintu-Indianer „besitzen“ grundsätzlich nichts, sondern „leben mit etwas/einem zusammen“. Ihre Sprache kennt nur Kooperation, keinen Zwang. Die Praxis der Kindererziehung bei den Hopi-Indianern z.B. ebenfalls nicht. Viele Afrikaner empören sich zu Recht über unsere Versuche der „Zivilisierung“, weil diese Zivilisation ihnen nur eine Art Entfremdung bringt, die sie bisher nicht kannten und auf die sie verzichten würden  ließen wir ihnen nur wirklich eine Wahl und eigenständige Entwicklungsmöglichkeiten. Nicht alle sind so scharf auf die Segnungen mit Konsumgütern, wie es uns unsere Wirtschaft oft einreden will... 
Wie können wir unseren Begriff von Fortschritt und Entwicklung einfach als Maßstab auf andere Kulturen anlegen? Ein Mensch in der Bundesrepublik kennt im Durchschnitt 19 Automarken, aber nur 5 Pflanzenarten. Ein Mensch in Kenia dagegen kennt weniger Automarken, dafür aber zwischen 300 und 600 Pflanzenarten. Ist er dümmer? Nein, höchstens anders. Diese Andersartigkeit ist vielleicht, wenn wir sie in ihrer Konsequenz in der Lebensweise kennenlernen sogar angenehmer, menschlicher. Allerdings in ihrer Abhängigkeit von Naturgewalten, von denen ein weißer „Indianer“ (Tanner nach James 1987) angesichts großer Hungersnöte und darauffolgender rigider Strafen bei Fehlern untereinander berichtet, auch wiederum nicht mehr so absolut erstrebenswert. 
2.2.3 Die Rolle der Arbeit 
Die Reproduktion des materiellen und kulturellen Lebens der Menschen erfolgt seit langer Zeit in Form von Arbeit. Diese ist bewußte Vermittlung, Regelung und Steuerung eines grundlegenden Zusammenhangs von Menschen und Natur (Tjaden 1988, S. 9). Das Mittel zur Reproduktion des Lebens hat sich in ihrer konkreten Form „Arbeit“ gegenüber dem Reproduktionszweck verselbständigt, indem menschliche Entwicklung von „Arbeit“ in dieser verselbständigten Form abhängig gemacht wurde. Die „gezielte Herstellung von Gebrauchsgütern (Banse 1996, S. 72)“ ist nicht Selbstzweck menschlichen Lebens, wie bei der im Marxismus üblichen Bindung der Wesensbestimmung der Menschen an Arbeit unterstellt wird .
In der historisch-konkreten Form der Lohnarbeit ist Arbeit noch stärker Zwecken unterworfen, die sich von den konkreten Lebenskontexten abgekoppelt haben. Deshalb nennen auch die Praxisphilosophen die Tätigkeit, welche menschliches Wesen prägt, nicht Arbeit, sondern Praxis und betonen damit die Nichtzwangsmäßigkeit, Offenheit  auch Zweckunabhängigkeit der menschenentwickelnden vita activa (Arendt 1997). 
Trotz sehr deutlicher Restriktionen im Bereich der entfremdeten Lohnarbeit deutet sich derzeit ein Trend an, in dem auch innerhalb dieser Arbeit bewußtes Engagement und Motivation erstens gebraucht wird (neue Arbeitsformen im Toyotismus, siehe 4.2) und zweitens auch verstärkt entsteht und wahrgenommen wird. Während es früher in der Wirtschaft vorwiegend um Selbsterhaltung ging, so wird eingeschätzt (Theoriearbeitskreis Alternative Ökonomie 1992), daß es heute eher um den Anspruch zur Selbstverwirklichung geht. 
Warum sind Menschen tätig?
Damit deuten sich erneut grundlegende Motivationen an, die in allen historischen Formen der Tätigkeit, unter noch so entfremdenden Bedingungen grundlegend für menschliche Aktivitäten sind. Motivationen für das Tun erwachsen einerseits aus den Zwecken des Tuns. Bedürfnisse sollen befriedigt werden  und die Mittel, mit denen sie befriedigt werden, verändern sich. Schon beim Essen, Trinken, Kleiden und Wohnen verändern sich die Mittel. Was gestern Luxus war, ist heute allgemeines Bedürfnis. Das kann man verurteilen  besonders wenn Verschwendung und ökologische Zerstörung damit verbunden ist. Allerdings geht es bei den Menschen nicht mehr nur um reine Überlebensmittel  sondern um humane Entwicklungsmittel. Eine geeignete Wohnung als Raum für Musik und intellektuelle Entwicklung, Kleidung als Persönlichkeitsdarstellung, Ernährung als bewußter Kontakt zur außermenschlichen Natur... all das ist mehr als nur biotisches Überleben  gehört aber für viele Menschen zum sozialen Überleben. Das andere Extrem im derzeit vorherrschenden Konsumismus ist bei aller Kritik tiefer zu hinterfragen. R. Bahro erkannte, daß viele dieser Mittel eingesetzt werden, um unbefriedigte andere Bedürfnisse zu kompensieren. Er unterscheidet deshalb die kompensatorischen Interessen und Bedürfnisse von den emanzipatorischen (Bahro 1990a, S. 319ff.).
Bedürfniskritik ist einerseits notwendig angesichts der ökologischen Folgen der auswuchendernden Kompensations-Ersatz-Befriedigungen. Andererseits jedoch darf nicht die Bedürfnislosigkeit als Ideal dagegen gestellt werden. „Die wahren Bedürfnisse des Menschen sind jene, deren Befriedigung notwendig ist, wenn der Mensch sich als menschliches Wesen verwirklichen will“ meint auch E. Fromm (1980, S. 63). Da der Mensch ein sich veränderndes Wesen ist, verändern sich auch die „wahren Bedürfnisse“, bzw. deren Mittel zu Befriedigung. 
Die Art und Weise der Bedürfnisse und ihrer Befriedigung (der Produktionszweck) sollte allerdings durchaus einer ebenso bewußten Überlegung unterworfen sein wie die überwiegende rationale Auswahl und Gestaltung der Mittel.
„Arbeit“ ist heute zu einem nichthinterfragten Fetisch geworden, weil in den industrialisierten Ländern alle Lebenschancen an die Lohnarbeit gebunden sind. Tatsächlich ermöglicht die gestiegene Produktivität der Arbeit die Produktion der notwendigen Güter in einem Bruchteil der früher dazu notwendigen Zeit. 
„Eine gute Arbeiterin verfertigt auf dem Handklöppel fünf Maschen 
in der Minute; gewisse Klöppelmaschinen fertigen in derselben Zeit 
dreißigtausend Maschen an. Jede Minute der Maschine ist somit gleich 
hundert Arbeitsstunden der Arbeiterin, oder vielmehr, jede Minute Maschinenarbeit ermöglicht der Arbeiterin zehn Tage Ruhe.“ (Lafargue 1883)

Anstatt froh zu sein über die dadurch gewonnene freie Zeit  und sie gesellschaftlich einzufordern, denken wir kaum darüber nach, daß wir 
1. 	Unter menschenprägender Tätigkeit i.a. nur die Lohnarbeit verstehen und daß
2. 	die „normale“, das Leben aufsaugende Arbeitsmenge historisch gar nicht gerechtfertigt ist.
Es wird immer so dargestellt, als wäre das Leben in den früheren Jahrhunderten nur Mühsal und Plage mit 16 Stunden und mehr Arbeit täglich gewesen. Tatsächlich jedoch erfolgte erst mit der Industrialisierung dieser allgemeine Arbeitsstreß: „Die monströse Ausdehnung des Arbeitstages ist für die Anfangsstadien der industriellen Revolution insofern charakteristisch, als man die Arbeiter gleichsam mit den neu eingeführten Maschinen konkurrieren ließ“ (Arendt, S. 451). Es gibt viele Berichte, wie die Menschen das „Arbeiten lernen“ mußten  es begann mit den Arbeitshäusern für die landenteigneten früheren Bäuerinnen und Bauern. In den ersten Revolten wurde meist zuerst die Betriebsuhr zerschlagen, die man wegen des ungewohnten Zwangs zu regelmäßiger Arbeit haßte. Noch aus den Anfängen der Arbeitsämter in diesem Jahrhundert gibt es Berichte, daß die erwerbslosen Menschen lediglich aus „erzieherischen Gründen“ per Zwang dazu verpflichtet werden mußten, sich für die regelmäßige Arbeit zur Verfügung zu halten, obwohl sie das gar nicht wollten (und auch keine Arbeit zur Verfügung stand). 
Dabei hat sich die Meinung festgesetzt, nur Lohnarbeit sei richtige Arbeit und sogar das Selbstwertgefühl der Menschen hat sich daran gebunden. Ich bin der Meinung, daß es ein schlechter Ausweg wäre, die Menschen wieder über 40 Stunden an ein Fließband zu binden, an dem Sachen produziert werden, die möglichst schnell kaputt gehen müssen, damit die Leute wieder ans Fließband dürfen... 
Der Ausweg besteht in der Anerkennung der historischen Möglichkeit, sich von (ökologisch verträglicher!) Technik einen großen Teil der notwendigen Reproduktionstätigkeiten abnehmen zu lassen  und sich dafür neue Bereiche menschlicher Kreativität zu erschließen. Es wäre weitaus progressiver, statt „Recht auf Arbeit“ zu fordern: „Recht auf mehr Eigen- und Berufungstätigkeiten“. 
Produktionsweisen
Jede konkrete gesellschaftliche Totalität, d.h. die konkret-historische Gesellschaftsformation, reproduziert sich selbst. Ihre wesentlichen Interaktionen unterscheiden sich unter verschiedenen Bedingungen, in verschiedenen Zeiten wesentlich voneinander. Die Ökonomische Gesellschaftsformation nach Marx (1859, S. 9) enthält aufeinanderfolgende „progressive Epochen“, wobei er nennt: die asiatische, die antike, die feudale und die moderne bürgerliche Produktionsweise. 
Marx verwendet den Begriff „Gesellschaftsformation“ einige Zeilen darüber für die einzelne Produktionsweisen innerhalb der übergreifenden Ökonomischen Form, wie auch für die übergreifende Ökonomische Gesellschaftsform. Es ist genaugenommen zu unterscheiden zwischen der „Ökonomischen Gesellschaftsformation“ (was impliziert, daß es davor und danach andersartige Gesellschaftsformationen geben kann!) als „Formation 1. Art“ und den Gesellschaftsformationen („2. Art“), die - nochmals unterteilt - mit konkret-historischen Produktionsweisen verbunden sind. 
Die tradierte Interpretation der Aufeinanderfolge der Gesellschaftsformationen als Entwicklungs“stufen“ muß kritisch hinterfragt werden. Sie beinhaltet Eurozentrismus, blendet historische Alternativen aus und ist historisch für kein einziges konkret-historisches System vollständig belegt. 
Bei aller Alternativität und Vielfalt allerdings sind systematisch zu unterscheidende Stufen sich qualitativ steigernder Naturbeherrschung und Vergesellschaftung der Reproduktionstätigkeiten (Tjaden) als Trend jedoch nicht zu leugnen. Nicht zu jeder Zeit ist alles frei wählbar. 
„Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht aus freien Stücken, nicht unter selbstgewählten, sondern unter unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten Umständen“ (Marx 1952, S. 115).
Gerade aber diese Abhängigkeit von den Umständen bringt es mit sich, daß nicht alle Menschen denselben Weg in ihrer Entwicklung nahmen. Nur die wenigsten Menschengruppen vollzogen tatsächlich mehr oder weniger kontinuierlich Schritte in diesem Trend. Menschen verschiedener Regionen vollzogen (wegen ihren konkreten natürlichen und historischen Bedingungen) Entwicklungsschritte auf ihre jeweils ganz eigene Art. In der Gesamtheit  als menschliche Zivilisation auf diesem Planeten  ist jedoch (nicht erst angesichts der ökonomischen „Globalisierung“) ein irreversibler Trend zu höherer Autonomie gegenüber den Naturgewalten (um einmal nicht von „Beherrschung“ zu sprechen) und zu immer diffizileren Vergesellschaftungsformen zu beobachten, bei denen die Möglichkeiten für die Persönlichkeitsentfaltung des Einzelnen sich durchaus ausgeweitet haben. 
Ältere Lebens- und Wirtschaftsformen wirkten auch oft viel weiter  der geschichtliche Blick betonte oft das "fortschrittliche" und wollte das scheinbar "rückschrittliche" eher übersehen. Aber das Gemeindeeigentum (Land) spielte bspw. für das Alltagsleben der Menschen bis weit hinein in das 18. Jahrhundert auch in Europa noch eine herausragende Rolle (vgl. Kropotkin). 
Methodisch ist die Konkretisierung des allgemeinen Gesellschaftsbildes auf historische-konkrete typische wesentliche Formationen unerläßlich, um Entwicklung und Geschichte in ihren Triebkräften und Wechselwirkungen (vgl. 2.2.1) verstehen zu können. K. H. Tjaden (Tjaden 1992, S. 105ff.) unterscheidet die Produktionsweisen durch die Formen der Abpressung von Mehrarbeit (formationsspezifische Effektivitätsregimes). Auf diese Weise wird klar, wieso die ihre eigenen Bedingungen irreversibel verändernden natürlich-gesellschaftlichen Reproduktionsprozesse nicht einfach nur kontinuierliche  das Wesen der Formierung der Gesellschaft nicht verändernde  Veränderungen hervorbringen, sondern qualitative Einschnitte wesentliche Unterschiede erzeugen. 
Im Ergebnis der Reproduktion der asiatisch-altorientalischen Produktionsweise konnte der Tribut der Dorfgemeinschaft (als Mehrarbeitsabpressung) nur noch durch Vermehrung und Verdichtung der Siedlungen und der bewässerten Flächen mit außergewöhnlichem Aufwand (der das relative Mehrprodukt tendenziell verringerte) erhöht werden. Der Grenznutzen dieser Produktionsweise sank bis zu einer unteren Grenze, die eine qualitative Veränderung erfordert. Die Sklavenarbeit der Antike wiederum konnte nur erweitert werden durch außergewöhnliche Mittel für die Aquisition der Arbeitskräfte und Ländereien, was den Grenznutzen wieder immer mehr verringerte. Im Feudalismus bestand die Grenze in den inneren Schranken der produktiven Mehrproduktanwendung. Erst im Kapitalismus wird das Mehrprodukt zu „Mehrwert“ und wird in neuem Produktivvermögen produktiv. 
Der Übergang zur kapitalistischen Produktionsweise entspringt trotzdem nicht einfach automatisch einem „natürlichen Gang“ der Entwicklung. In vielen Gesellschaften verharrte die Lebens- und Wirtschaftsweise in anderen Stadien und Formen. Speziell in Europa wurden jedoch massiv auch außerökonomische Mächte eingesetzt, um der ungezügelten kapitalistischen Marktwirtschaft zum Durchbruch zu verhelfen. Einerseits wurden z.B. in England im 16. und 18. Jahrundert Bauern von ihrem Land vertrieben und die Pächter dazu gezwungen, ihre Produktivität zu steigern – weil sie im Pachtland konkurrieren mußten (Wood 1998). Im Interesse des „improvement“ der Landwirtschaft wurden damals auch dort – wie heute in den Regionen des Trikont – Regeln der früheren gemeinschaftlichen Nutzung von natürlichen Ressourcen gewaltsam außer Kraft gesetzt. Andererseits wurde auch den Städten durch den Staat gewaltsam das merkantile Marktsystem aufgezwungen (Polanyi 1997, S. 99). Auch heute werden globalpolitisch bspw. die Trikontländer durch GATT zum Verzicht auf die Subventionierung regionaler Produktion gezwungen. 

newsticker – seit 1970 wurden über 20 mio. hektar der feuchten tropenwälder
 in rinderweiden umgewandelt 
Im Sinne der Ökonomisierung ist diese kapitalistische Produktionsweise und Gesellschaftsformation tatsächlich nicht mehr zu verbessern!!! Wenn abstrakte „Produktivität“ als Ziel der gesellschaftlichen Tätigkeit feststeht, ist die kapitalistische Wirtschaftsweise tatsächlich die effektivste. Die Erweiterung der ökonomischen Reproduktion ist gesichert. Der Grenznutzen kommt hier nicht vordergründig aus den inneren Grenzen der Produktivitätssteigerung, sondern aus einem umfassenderen Bereich, in dem jetzt die vorantreibenden Widersprüche wirken: Es stellt sich heraus, daß soziale und ökologische („außerökonomische“) Faktoren wesentlichen Einfluß gewinnen und das Ende der Ökonomisierung als Hauptstrategie und damit der „Ökonomischen Gesellschaftsformation“ überhaupt anzeigen. An dieser Stelle wird es sich beweisen müssen, daß die menschliche Zivilisation nicht von Gesetzen außer ihr dirigiert wird, sondern daß es veränderte menschliche Zwecksetzungen sein werden, die die „produktive Effektivität“ durch eine „reproduktiv-systemare Effektivität“ (Tjaden 1992, S. 198) ersetzen. 
Die Zeit der Dominanz des Ökonomischen kennzeichnet nach Flusser sogar "Unterentwicklung": "Eine Lage ist unterentwickelt, wenn der Mensch, der sich in ihr befindet, weitgehend aus ökonomischen Gründen handelt" (Flusser, S. 24).

Abbildung 2.5: Vor- Nach- und Ökonomische Gesellschaftsformation
Die Nachökonomische Gesellschaft
Während die traditionelle marxistische Sicht betont, daß die Geschichte immer mehr positive Entwicklungsmöglichkeiten durch die Erhöhung der Produktivität und damit des Mehrproduktes erzeugt, verweist Sartre auf die große Bedeutung der negativen Rolle des Mangels. In der ganzen Geschichte wird der Mangel lediglich immer wieder verlagert (Sartre 1980, S. 167). Eine Vergesellschaftung der Produktionsmittel kann nach seiner Ansicht erst zu wirklich neuen gesellschaftlichen Verhältnissen führen, wenn sie den Mangel bezwingen kann (ebenda, S. 165). Bei immer weiter wachsenden Bedürfnissen wäre das eigentlich nicht möglich. Ich möchte diese Gedanken jedoch mit einem anderen Argument unterstützen: 
Wenn wir davon ausgehen, daß die Menschheit nicht davon loskommt, immer nur mehr materiell Mittel zur Bedürfnisbefriedigung zu schaffen, wird eine echte Wirtschaftsdemokratie nie möglich sein. Für das Prinzip „Schneller und Mehr“ als sich von der Qualität lösende Zweckbestimmung menschlicher Tätigkeit ist im Kapitalismus die beste Realisierungsform gefunden worden, auch wenn sie nicht ewig durchzuhalten sein wird. Mit der Ablehnung dieser Organisationsform der Wirtschaft und ihrer Dominanz über unser Leben muß auch die Ablehnung dieser Zwecksetzung verbunden werden. Gelassenheit und Freiwilligkeit muß die Reproduktionstätigkeiten bestimmen, kein irgendwie gearteter Arbeitszwang, der Demokratie und Selbstbestimmung von vornherein begrenzen würde. 
Nicht einmal die Vision der des Verlassens der „Wiege Erde“ für die menschliche Zivilisation darf dazu führen, daß z.B. alle Menschen der Erde pro Woche zwei Stunden länger für die Raumflotte arbeiten „müssen“. Erst wenn sie es selbst  von sich aus  wollen, sollen diese Mehrarbeitsanteile realisiert und zusammengeführt werden. Es wird meiner Ansicht nach keine Regierung geben dürfen, die als Ziel „Weltraumfahrt“ definiert, und anderen dann dafür Arbeitsleistungen auferlegen kann. Wenn dieses Ziel für genügend Menschen so wichtig ist, daß sie selber bereit sind, das zu tun  dann werden sie es tun. Wenn sie es noch nicht oder nie wollen (so leid mir speziell das auch täte)  soll es keine Wissenschaftler, Enthusiasten und Macht- (und Geld-)haber geben dürfen, die es ihnen gegen ihren Willen aufzwingen....
Im freiwilligen Abwägen zwischen Tätigkeit und Muße, zwischen materiellem Konsum und z.B. sozialem Austausch würden schon heute viele Menschen andere Entscheidungen treffen, als ihnen durch die herrschende Wirtschaftsweise aufgezwungen wird (im Austausch gegen Freizeit würden viele Menschen nur noch halbtags arbeiten wollen...). Schon heute zeigt sich, daß der Mangel eher auf sozialem, ästhetischem, zwischenmenschlichen und geistigem Gebiet empfunden wird  aber leider noch oft verdrängt oder durch materielle Güter kompensiert wird. 
Vor einigen Jahren noch dachte ich, daß die fordistische Produktionsform innerhalb der kapitalistischen Wirtschaft historisch notwendig gewesen sei, um die Arbeitsproduktivität so zu steigern, daß wir nun eine ausreichende materielle Bedürfnisbefriedigung bei wenig Lebensarbeitszeit realisieren können. Inzwischen denke ich nicht mehr so „objektivistisch“, sondern meine, daß die Bedürfnisbefriedigung sozial auch hätte anders gestaltet werden können. Abgesehen von Not und Elend, das durch diese Gesellschaftsformen mit ihren sozialen Verwerfungen, Klassenkonflikten und ökologischen Zerstörungen entsteht, wäre auch zufriedenes Leben ohne Autos, Geschirrspülmaschinen und Kaffeemaschinen mit Brüh-Sensoren möglich. Mit der Weiterentwicklung derartiger „Innovationen“ werden nun inzwischen zugegebenerweise neue Bedürfnissformen krampfhaft neu erzeugt, als vorhandene dringende Lebensbedürfnisse von Milliarden (leider nicht „zahlungskräftigen“) Menschen befriedigt...
Produktive Kräfte in gesellschaftlichen Verhältnissen
Die Verschränkung von Natürlichem und Gesellschaftlichem kommt auch zum Ausdruck bei der Verwendung der Begriffe „Produktivkräfte“ und „Produktions-verhältnisse“. Während die produktiven Kräfte sich auf natürlich vorhandene (menschliche und außermenschliche) produktive Potenzen beziehen, betonen die Produktionsverhältnisse die gesellschaftlichen Strukturen, in denen sich die Reproduktion vollzieht. Sie sind jeweils nicht aufeinander reduzierbar, sondern drücken eine „je eigene Kausalität“ aus (Naumann 1983). Deshalb reduziert sich ihr Verhältnis auch nicht auf eine reine Inhalts-(Produktivkräfte) - Form(Produktions-verhältnisse) - Relation. Die häufig anzutreffende Reduktion der Produktivkräfte auf technische Instrumente, höchstens noch ergänzt um die instrumentell angewendete menschliche Arbeitskraft (aber nicht den Menschen als Subjekt und Schöpfer) beruht auf einer eher technokratischen Sicht auf den Arbeitsprozeß, in dem „Mittel“ auf einen „Gegenstand“ angewandt werden - um nichthinterfragte (!) Zwecke und Ziele zu erfüllen.  
2.2.4 Geschichte  gesetzmäßig und kontingent 
„So zieht der Mensch im Aufruhr vorwärts und höher,
 immer mehr vorwärts und immer höher.“ (Gorki).
Menschen beobachten sich selbst bei ihrer Veränderung und Entwicklung, handeln bewußt und sind somit aktive Gestalter ihrer Geschichte. Während Marx in der Geschichte als „Aufeinanderfolge der einzelnen Generationen, von denen jede die ihr von allen vorhergegangenen übermachten Materialien, Kapitalien, Produktivkräfte exploitiert...“ (Marx 1845/45, S. 45) noch vorwiegend die objektiven Faktoren betonte, liegt die Besonderheit der menschlichen „Geschichte“ gegenüber der natürlichen „Evolution“ in der bewußten Gestaltung, der Freiheit des Handelns in Möglichkeitsräumen der Menschen. 
Nachdem die Philosophen der klassischen deutschen Philosophie die Freiheit der Menschen nur idealistisch begründet und dabei die konkreten, realen Lebensbedingungen und -möglichkeiten gegenüber dem „Alles-Mögliche-Enthaltende-Absolute“ (wie bei Schelling) vernachlässigt hatten, war die materialistisch-objektive Wende von Karl Marx ein notwendiger Erkenntnisfortschritt. Ein ewiges Gegeneinander dieser Positionen ist unergiebig, obwohl sie uns wieder begegnet bei der Fragestellung, ob die Geschichte der Menschen von Gesetzen bestimmt sei oder nicht. 
Die Ansichten der Menschen über die Möglichkeiten des menschlichen Handelns schwanken oft zwischen Extremen. Plato suchte eine stabile Harmonie in der Natur und versuchte, sie in politischen Staatsbildern für die Menschen zu realisieren. Die scheinbare Ohnmacht gegenüber allmächtigen Göttern oder den nur zu bestaunenden Weltharmonien wurde durchbrochen durch das Selbstbewußtsein der Renaissance-Menschen und der ersten Wissenschaftler (Kepler, Galilei, Bacon,), die das Experimentieren, Berechnen und Verändern als menschliche Leistung etablierten. Je mehr von der Welt erkannt wurde, desto mehr schien alles erklär-, begründ-, und ableitbar, also eins durchs andre und dies wiederum durch anderes festgelegt ohne Freiraum für eigene Entscheidungen und Handeln. 
Darunter litt u.a. J.G. Fichte. Er schüttelte diese objektive Determiniertheit ab, indem er den Keim für den deutschen Idealismus legte: „Es ist in mir ein Trieb zu absoluter, unabhängiger Selbsttätigkeit“ (Fichte 1800, S. 82). Er stellt sein „Ich bin Ich!“ gegen den Rest der Welt und verabsolutiert somit das Subjektive. Sein Idealismus ist aber sicherlich nachzuvollziehen. 
Auch der junge Schelling stellte sein Philosophieren unter die Losung: „Der Anfang und das Ende aller Philosophie ist  Freiheit" (Schelling 1795, S. 67). Später war diese Freiheit in seiner Theorie nur noch innerhalb des Absoluten/Göttlichen „außer aller Zeit“ enthalten. 
Schelling durchlief dann eine ziemlich fatalistische Phase :"Was bestehen soll, besteht, und was vergehen soll, vergeht; an beidem kann nichts verhindert oder hinzugethan werden... Wozu also alle Sorgen und das unruhige Streben? Was geschehen soll, geschieht doch" (Schelling. 1804, S. 579). 
Erst in der sog. „Freiheitsschrift“ kommt er wieder auf die Freiheit zurück: "Frei ist, was nur den Gesetzen seines eignen Wesens gemäß handelt und von nichts anderem weder in noch außer ihm bestimmt ist" (Schelling 1809, S. 101). Weil dieses Wesen aber selbst wieder schon vor und außerhalb aller Zeiten festgelegt wurde, ist auch hier der einzelne Mensch nur recht beschränkt frei.
Erst die Position der Existentialisten, daß die Existenz vor dem Wesen kommt, sich ihr Wesen selbst erst schafft, überschreitet diese Festlegung.
Die Dialektik von Bestimmung und Freiheit
Hegel verbindet das Beste aus dem Bisherigen. Er führt den Idealismus zu seiner Vollendung, indem er in einem System aufeinanderfolgender Argumentationen den Geist „zu sich selbst“ kommen läßt. Der „Geist bei sich selbst“ ist aber etwas bereits schon immer (Schelling hätte gesagt: „außer aller Zeit“) Dagewesenes  auf dem Weg dahin scheint auch alles vorherbestimmt zu sein. Zu beachten ist aber, daß Hegel keinesfalls einfache formale logische Schlüsse aneinanderreiht. Die für ihn typische Dialektik soll zwar so aussehen, und wird meist so interpretiert, als würde auf die Negation jedes Bestimmten ein anderes, durch diese Negation selbst bestimmtes Neues entstehen, was dann wieder negiert wird... Das Neue ist jedoch nicht vollständig aus dem Alten herleit- und bestimmbar. Dies übersieht Hegel methodisch, obwohl er mit der Dialektik wichtige Grundlagen für eine erweiterte Weltsicht (Ganzheitlichkeit, Zusammenhänge, Historizität) legt. 
Die Anwendung der Hegelschen Dialektik auf die Gesellschaft führte in vielen Interpretationen zu einer recht linearen Vorstellung von Geschichte: 
Abbildung 2.6a: Evolutions-Verläufe		
Ein anderes Bild ist ebenfalls möglich:

Abbildung 2.6b: Evolutions-Verläufe	Vielleicht erinnern Sie sich bei diesem Bild an den ersten Band dieses Buches (Schlemm 1996a), in dem auf S. 173 diese Situation für die Biologie diskutiert wurde. 
Dabei wird die Dialektik nicht falsch  innerhalb der dicker gezeichneten Linie vollzieht sich die Evolution nach dialektischen Prinzipien  aber innerhalb jeder anderen Linie auch! Die Abzweigungen jedoch deuten Diskontinuitäten „2. Art“ an, die über Hegelsche Qualitätsumschläge hinausgehen. 	
Es könnten sich hier zwei Positionen gegenüberstehen:
A) 	linearer Determinismus: Aus A folgt immer B, und aus B immer C ... Wenn irgendwo A beginnt, landen wir über B bei C usw. usf. 
Marx sucht in der Geschichte nach derartigen Prozessen und findet sie auch ziemlich schlüssig. „Der Zweck aller dieser Gemeinwesen ist Erhaltung... Diese Reproduktion ist aber zugleich notwendig Neuproduktion und Destruktion der alten Form“ (Marx 1857/58, S. 401). Er findet in der Geschichte ähnliche Prozesse, wie ich sie für die Natur als selbsterzeugte Veränderungen der Existenzbedingungen als Ursache für qualitative-diskontinuierliche Veränderungen, für Neues, zusammengefaßt habe (Schlemm 1996a, S. 203). Gleichzeitig jedoch kritisiert er diejenigen hart, die in seinen historischen Skizzen „in eine geschichtsphilosophische Theorie des allgemeinen Entwicklungsganges verwandeln, der allen Völkern schicksalsmäßig vorgeschrieben ist“ (Marx 1877, MEW 19, S. 111)
B) 	Verzweigungs-Determinismus: Obwohl B durch A bestimmt wird und C durch B, gibt es immer Faktoren, die unter bestimmten (sich verändernden) Bedingungen mehr oder weniger Einfluß gewinnen, bis sie den Gang der Dinge wesentlich beeinflussen („Schmetterlingseffekt“ der Chaostheorie). Die Entwicklung kann an den Verzweigungspunkten auch in einem anderen Abzweig führen. Die jeweils wesentlichen Zusammenhänge (Gesetze) bilden zwar ein kohärentes Abhängigkeitssystem  spannen jedoch Möglichkeitsfelder auf, bei denen Bedingungsänderungen wirksam werden können. Kategorial wurde diese Art Dialektik von E. Bloch (1975) erfaßt. Seine Zentralkategorie "Noch-Nicht" steht für das Offene, gerade Entstehende, Gestaltbare.
Relativität der Systeme und Möglichkeitsfelder in Gesetzen
Die Erklärung für die jeweilige Betonung unterschiedlicher Aspekte liegt im unterschiedlichen Blickwinkel. Es ist wichtig zu entscheiden, in Bezug auf welche Einheit die Entwicklung betrachtet wird. 
Hegel begründete die dialektische Evolution innerhalb einer Totalität. Einzelne Weltbereiche mit systemischem Charakter (die durch spezifische wesentliche Zusammenhänge konstituiert werden) können nie die gesamte Entwicklungsdynamik enthalten. 
Marx betonte seinerzeit die Möglichkeiten innergesellschaftlicher komplexer Widerspruchsstrukturen. Er betonte, daß Entwicklungstriebkräfte nicht „von außen“ dem System aufgeprägt werden, sondern daß die innere Dynamik wesentlich ist. Im System selbst wachsen die Möglichkeiten für Neues heran und stoßen Widersprüche an Grenzen. 
Sartre führte diese Gedanken (sie gleichzeitig kritisierend) weiter: Dialektische Bewegung erfordert nicht nur positives Aufheben früherer Bedingungen, sondern auch die Negation, die er in den Argumentationen bei Marx und Engels vermißt. 
Jedes ausreichend komplexe System wirkt einerseits als Totalität, enthält wesentlichen Widersprüche. Andererseits kommt die notwendige (von Sartre ausdrücklich gesuchte) Negation nicht nur aus dem jeweiligen inneren Bereich des Systems, sondern sogar eher aus seiner Umwelt. 
Das ist nur eine Sichtweise. Eine andere nimmt einfach die in die gesellschaftliche Reproduktion einbezogenen Naturbereiche mit in die Systembestimmung hinein. Tjaden z.B. betrachtet vorwiegend Mensch-Gesellschaft-Natur-Einheiten.
Typisch für grundlegende qualitative „Sprünge“ in der Evolution ist das „Aufbrauchen“ der inneren und äußeren Bedingungen für interagierende Prozeß-Strukturen. Trotz einer stofflich-energetischen Kontinuität bei solchen Sprüngen ändert sich die Struktur so stark, daß u.U. völlig neue Zusammenhangsformen entstehen und wesentlich werden. Neue Gesetze (wesentliche Zusammenhänge) konstituieren neue Systeme  vollständige Entwicklungszyklen sind nicht innerhalb einzelner Systeme erklärbar. 
Qualitative Übergänge können also verschiedener Art sein. Mein Interesse gilt im Folgenden den diskontinulierlich-nichtlinearen Qualitätssprüngen („Verzweigungen“). Hier entstehen neue wesentliche Zusammenhänge, d.h. neue Gesetze. Entwicklung ist nicht innerhalb eines Systems, eines Gesetzes zu verstehen, obwohl ein Gesetzesbegriff die Möglichkeitsfelder enthalten muß, um die innere Dynamik jeder reproduktiven Seinsweise erfassen zu können. Die diskontinuierlich-lineare Veränderung im Sinne des „Treppensteigens“ ist hier lediglich ein Sonderfall.
Die innere Differenzierung des gegebenen Entwicklungsgesetzes schreitet fort zur Verselbständigung einer neuen strukturell-genetischen Gesetzmäßigkeit (Bollhagen). Dabei setzt sie auch äußere Bedingungen frei bzw. transformiert innere in äußere Bedingungen und umgekehrt (Naumann 1983, S. 100) .
Der Kern neuer Produktionsweisen ist, wie S. Moscovici an vielen Beispielen nachweist, vor allem die Entwicklung neuer menschlicher Fähigkeiten. Sie bringt Kontinuität und Fortschritt in die verzweigte Geschichte. 
Insofern sind trotz aller Betonung von Möglichkeitsfeldern und Alternativität tiefer zu verstehende Gesetzmäßigkeiten der menschlichen Geschichte zu finden.
Naumann (Naumann 1983, S. 41) fragt, „ob die Entwicklungsgesetze je bestimmter Formationen bereits eine (und nur eine) Entwicklungsmöglichkeit zu einem neuen Typ von Gesellschaftsverhältnissen implizieren, oder ob solche Entwicklungsgesetze nicht vielmehr ein "Möglichkeitsfeld" determinieren, über dessen Realisierung das konkrete "historische Milieu" bzw. die Epochenstruktur entscheidet." 
Er antwortet schließlich selbst: "Die Formationsentwicklung setzt dafür ein "Möglichkeitsfeld" von Alternativen der Gestaltung, von denen eine mit „Notwendigkeit“ verwirklicht werden muß. Ob dieses " Möglichkeitsfeld " im Falle vorkapitalistischer Gesellschaftsformen auch Alternativen zwischen Formationstypen oder nur alternative Varianten einer bestimmten Formation zuläßt, kann nur durch konkrete Analyse entschieden werden" (Naumann1983, S. 103).
Entwicklungsmöglichkeiten der Gesellschaftsstruktur werden dabei durch die Aktionen geschichtlicher Subjekte verwirklicht. Diesen Subjekten stehen zwar verschiedene Möglichkeiten offen, aber verspätete Besserwisserei sollte ihnen nicht im Nachhinein Vorwürfe über vertane Möglichkeiten machen. 
„Nicht ein unbestimmt großer Spielraum „objektiver Möglichkeiten“ ist der Bezugsrahmen historisch-retrospektiver Kritik, sondern die Variationsbreite wirklich betätigter Handlungsmöglichkeit. Die „anderen Möglichkeiten“, die reell existieren, sind die tatsächlich praktizierten Möglichkeiten jeweils anderer Leute, praktiziert in den Grenzen ihres derzeitigen Vermögens. Es sind limitierte Teilmöglichkeiten, nicht ein überschießendes Plus an Gesamtmöglichkeit. Die historisch-retrospektive Kritik besteht strikt im Unterscheiden und Kenntlichmachen divergenter sozialer Bedeutungen der einzelnen Handlungsstränge, und sie endet mit dem Feststellen einer historischen Schranke, über die in gegebener Konstellation keine einzelne Initiative hinauszuführen vermocht hat“ (Fleischer, S. 359f. ).

Auch R. Bahro sieht eine solche Schranke z.B. für Oktoberrevolution:
„Wegen der positiven Aufgaben, die Massen in die Industrialisierung hineinzutreiben, die sie nicht unmittelbar wollen konnten, mußte die Sowjetunion eine eiserne „petrinische” Führung haben“ (Bahro 1990a, S. 137). Dies wiederum wird als „metaphysisch objektistische Geschichtskonzeption“ (Givsan 1978, S. 79) kritisiert.

newsticker – eine nie dagewesene dürreperiode hat papua-neuguinea heimgesucht.... zusätzlich haben verheerende nachtfröste im westlichen und südlichen hochland die gärten zerstört. die regierung hat den notstand ausgerufen... (jahreswechsel 1997/1998). 

Bloch setzt an dieser Stelle mit seiner Bestimmung der Freiheit ein: „Freiheit ist das Vermögen und die Möglichkeit, eine objektiv gegebene Situation zu überschreiten, bis die Situation der Intention gemäß geworden ist“ (Bloch 1985, S. 261). Diese Intention steht frei im Raum der Möglichkeiten, den sie selbst verändern kann. Eine Grenze gibt es erst an den gleichartigen Interessen der anderen Menschen: „Hier schränke deine Freiheit, hier vermute und ehre fremde Zwecke“ (Fichte 1800, S. 92).
Begründet ist die spezifische Möglichkeitsbeziehung der Menschen gegenüber ihrer natürlichen und gesellschaftlichen Umwelt dadurch, daß die individuelle Reproduktion nicht mehr unmittelbar über eigene Aktivitäten gesichert werden muß. Gesamtgesellschaftlich erfolgt eine bestimmte Art und Weise der Reproduktion. Die Beteiligung der Individuen ist jedoch nur in „durchschnittlichem“ Maße notwendig. Der Einzelne ist „existentiell entlastet“ und hat immer die Alternative, „nicht oder anders zu handeln“ (Holzkamp 1985, S. 236). 
Menschliche Handlungen sind deshalb im Unterschied zu den Aktivitäten der Tiere nicht direkt bedingt durch innere und äußere Bedingungen. Für sie wirken neben „objektiven Lebensbedingungen“ noch „subjektive Handlungsgründe“ (Holzkamp 1985, S. 348). 

2.3 Die Möglichkeit der Allianz
Positiv gesehen legt der Mensch „nicht nur die notwendige Ordnung in die Dinge; er gibt ihnen auch diejenige, die er sich willkürlich wählte; da, wo er hintritt, erwacht die Natur, bei seinem Anblick bereitet sie sich zu, von ihm die neue schönere Schöpfung zu erhalten“ (Fichte 1794, S. 152).
Als Produktion des Lebens muß die Form "die Dinge zum Wachsen zu bringen" integriert werden (Maria Mies, nach Shiva 1989, S. 56). Hier findet die Rolle der Frauen in einer für sie typischen partnerschaftlichen-kooperativen Umgangsform ihren Ausdruck. Blochs Mensch-Natur-Allianz wird dadurch "zurück-erinnert". 
Nicht zentralisiertes Wissen und Handeln
Paracelsus wußte bereits, daß Wissen über die Natur nur durch das Mitwirken an ihrem Wirken erworben werden kann. Das ökologische Wissen über die Natur kann nur partnerschaftlich gewonnen werden. Meist waren besonders die Frauen Expertinnen in der Pflege der Wälder, dem Ackerbau und der Sorge um die Wasserquellen. Europäische Wissenschaft ist damit schwer vergleichbar  zu "Siegen" kam sie oft nur dann, wenn sie (oft wider Willen und heimlich) diese Prinzipien berücksichtigte. 
Der berühmte deutsche Forscher Dietrich Brandis versuchte vergeblich, Teakbaumsetzlinge zu ziehen. Die Setzlinge gingen regelmäßig ein. Die Waldbewohner(innen) dagegen präparierten die Samen und brachten sie im Mischanbau mit anderen Pflanzen zum Wachsen. Als Brandis es ihnen abgesehen und nachgemacht hatte, erhielt er hohe Auszeichnungen dafür. Auch der Wissenschaftler Howard machte schon zu Beginn dieses Jahrhunderts die Erfahrung:
"Ich kam zu dem Schluß, daß es wohl das beste wäre, die Arbeitsweise dieser Bauern zu beobachten und ihr traditionelles Wissen so schnell wir möglich zu erwerben..." (zit. nach Shiva 1989, S. 173).
Diese Art Übernahme hilft jedoch der europäischen Wissenschaftstradition nicht allzu weit. Für das "organische" Wissen ist es typisch, daß es den regionalen Besonderheiten angepaßt nur dezentral erwerb- und anwendbar ist. Nur in dieser lebensnahen Dezentralität ist eine wirkliche Einheit von Theorie und Praxis, von Idee und Interesse möglich. 
Krise und Chance
Es wäre im wahrsten Sinne des Wortes unnatürlich, auf eine Krise mit Handlungsverweigerung zu regieren. Schöpferische Innovationen sind notwendig. Eine einfache Lösung im Sinne eines „Zurück in frühere Zustände“ ist aufgrund veränderter Bedingungen nicht möglich und durch inzwischen entstandene neue Möglichkeiten auch nicht sinnvoll. Schauen wir uns die nicht-konkurrenz-dominierten Verhältnisse auf Bali an, wie sie Bateson (Bateson 1990, S. 162ff) beschrieb, so können wir von dort sicher durchaus einige Gedanken entnehmen, können uns aber nicht als Ziel setzen, etwa diese Lebensform für alle Menschen als „optimal naturverbundene und unentfremdete“ kopieren. Auch hier wird zu erwarten sein, daß die gefundenen neuen Lebens- und Wirtschaftsformen nicht zentralisiert funktionieren, sondern als „Rahmen“ eine eher föderalistische selbstbestimmte Vernetzung erfordern, für die kein „Rezept“ vorliegt. Historische Erfahrungen wie auch die aufgezeigten typischen Grenzen unserer Wert-Vergesellschaftung verweisen auf die wesentliche Bedeutung anderer als nur ökonomischer Faktoren (auf der Grundlage der erreichten möglichen Produktivität und Emanzipation). S. Jansen ergänzt insbesondere eine spirituelle Dimension und die der gefühlten Sozialität (Jansen 1988, S. 188). 
Wie auch in allen anderen Entwicklungszyklen sind qualitativ neue Zustände typischerweise von einer Neu-Integration alter und neuentstandener Elemente/Momente des Ganzen gekennzeichnet. Auch die angestrebte neuartige Ko-Evolution von Natur und Menschen setzt Differenzierungen innerhalb der Einheitlichkeit voraus  ein esoterisches Gut-Fühlen in eingebildeten kosmischen harmonischen Schwingungen hilft höchstens leidenden Individuen, die Realität zu verdrängen. 
Nur weil der Mensch anders, in gewissem Sinne sogar das Gegenteil von Natur ist, kann er als ihr Teil Natur-Neues schöpfen. Dies ist aus der heutigen Sicht tatsächlich utopisch  erfordert es doch auch innergesellschaftlich noch einen qualitativen Sprung in neue Zustände. Der Weg dahin jedoch kann durch konkretes Wirken beschritten werden  jeder Schritt ein Schritt innerhalb konkreter Utopie. 
... und wir entwickeln uns doch!
Immer wieder begegnet uns die Spirale als Evolutionsmuster. Entwicklung vollzieht sich in Zyklen mit verschiedenen Reichweiten. Insgesamt deutet sich als „Einhüllende“ eine „Große Spirale“ an. Mit dem Herausdifferenzieren der menschlichen Besonderheiten beginnt ihre aufschwingende Bahn. Nach einigen Jahrzehntausenden mündete sie in für einen immer wichtiger werdenden Teil der Menschheit in die sog. „Ökonomische Gesellschaftsformation“ ein. Dies führte zu einer Beschleunigung der Entwicklung durch nichtlineare Rückkopplungen wachsender produktiver Kräfte und Fähigkeiten. In dieser Zeit stieg die Bevölkerungsanzahl und -dichte; gleichzeitig konnten tendenziell die Bedürfnisse auf einem qualitativ anwachsenden Niveau von immer mehr Menschen befriedigt werden. Deshalb erscheint dieses Stadium der Dominanz des Ökonomischen als das „natürliche“ und wird kaum in Frage gestellt. Ökonomische Effizienz löst sich jedoch tendenziell ab von den Lebensbedürfnissen, vor allem im sozialen, zwischenmenschlichen Bereich und von den Reproduktionszyklen der natürlichen Produktionsgrundlagen. Das Weiterführen dieser Reproduktionsweise führt dann dazu, daß nicht einmal mehr frühere Ausgleichsmechanismen (Konsum zur Bedürfnisbefriedigung, Kolonialisierung und Verwertung immer neuer menschlicher und außermenschlicher Naturen...) zu erneuten längerfristigen globalen Stabilitäten führen  sondern eine sogenannte „sensible Phase“ im Sinne des Selbstorganisationskonzepts einsetzt. Es kann das Ende der menschlichen Zivilisation bedeuten  es kann aber auch der Beginn des Eintritts in eine neugestaltete soziale Welt werden, bei dem in gewissem Sinne der Ausgangszustand vor der Ökonomischen Gesellschaftsformation  jedoch auf einer völlig anderen Basis menschlicher Fähigkeiten und Bedürfnisse erreicht wird.
Dies wird dann nicht etwa ein ewig stabiler Endzustand sein, sondern der Beginn der eigentlich menschlichen Geschichte, woran sich durchaus auch kosmische Visionen anknüpfen können. 
newsticker – das neue recht der arbeitsförderung tritt am 1.1. 1998 mit neuen 
regelungen zur arbeitslosmeldung, zur nachweispflicht über die beschäftigungssuche und zur allgemeinen scharfmacherei gegen die „arbeitsunwilligen“ in kraft. 
Dabei ist auch nicht grundlegend abgeschafft, daß menschliches Wirken und Naturprozesse widersprüchlich aufeinander wirken. Die Natur setzt der menschlichen Tätigkeit Widerstand entgegen  und die Menschen verändern Natur in ihrem Interesse. Wenn jedoch die menschlichen Zwecksetzungen in die Möglichkeiten der Naturproduktivität eingebunden werden  und dieser Naturproduktivität gleichzeitig eine neue Richtung, Form und neue Möglichkeitsfelder (Kulturlandschaften wie die Alpen...) gegeben werden - ist diese Wechselwirkung eher eine kooperative Allianz als ein Konkurrenzkampf. 
Diese grundlegenden Zustände widerspiegeln sich auch in Kennzeichen von Technikepochen. Die Gegenstände und Verfahren, die durch konstruktive Leistungen zur Erfüllung der Bedürfnisse im Arbeitsprozeß eingesetzt werden (Huning 1976, S. 25) sind typische Indikatoren für die Art und Weise der Verhältnisse zwischen Mensch und Natur. Moscovici unterscheidet als grundlegende Epochen: 
- organische Technik
- mechanische Technik
- kybernetische Technik (entspricht moderner „selbstorganisierter Technik“). 
Das Ziel jedoch besteht darin, auch in diesen Mitteln menschlicher Tätigkeit, eher eine Art Allianz zwischen Menschen und Natur zu vergegenständlichen, als weiterhin die Natur eher nur zu überlisten (Bloch). Aber nicht die Technik allein ist das Bestimmende.
Tatsache ist, daß wir zu einem natürlicheren Verhältnis zu unserer Mitwelt nur kommen, wenn wir unsere gesellschaftlichen Verhältnisse anders regeln.
„Natur ist kein Vorbei, sondern der noch gar nicht geräumte Bauplatz, das noch gar nicht adäquat vorhandene Bauzeug für das noch gar nicht adäquat vorhandene menschliche Haus“ (Bloch 1985, S. 807).

Vielleicht wird die wahre Gesellschaft der Entfaltung überdrüssig
 und läßt aus Freiheit Möglichkeiten ungenutzt,
 anstatt unter irrem Zwang auf fremde Sterne einzustürmen.
 (Adorno, Minima Moralia) 

Damit dies nicht nur Utopien bleiben, müssen wir jetzt erst einmal den Blick fokussieren auf die augenblickliche Lage, ihre Bedingungen, Möglichkeitsfelder und Handlungsmöglichkeiten. Wenn wir eben eine Vision umrissen haben, so müssen wir im Folgenden die reale Situation im 3. Kapitel, den weiteren Trend und die Umfeldbedingungen im 4. Kapitel untersuchen, um im 5. Kapitel über Strategien nachdenken zu können. 

newsticker – auch heute ging wieder mehr ackerboden verloren, 
als in 1000 tagen neu entstehen kann.-