Maschinenstürmer, Hacker und Gärtner
Texte von Uri Gordon, zusammengestellt und eingeleitet von Jörg Bergstedt
Uri Gordon hat in seinem Buch „Hier und jetzt. Anarchistische Praxis und Theorie" (Edition Nautilus 2010, Seite 161-200) ein Kapitel zum Verhältnis von Technik und Herrschaft veröffentlicht. Seine Perspektive ist die des Anarchismus, weshalb er immer wieder darauf hinweist, was die vorgetragenen Gedanken für eine herrschaftsfreie Gesellschaft bedeuten oder wie sich heutige AnarchistInnen in der Debatte verorten.
So malt Gordon auch gleich zu Beginn ein Klischee: „Eine typische Anarchistin könnte vor Sonnenaufgang gentechnisch veränderte Pflanzen ausreißen, am Morgen über E-Mails und die Webseiten unabhängiger Medien von der Aktion berichten, dann ein Mittagsschläfchen halten, am Nachmittag ein bisschen im Gemeinschaftsgarten werkeln und am Abend Teilzeit als Programmiererin arbeiten.“ Und fraglos dürften sich viele Menschen unter dieser Beschreibung wiederfinden.
Zentrales Thema ist die Frage, ob Technik neutral ist oder ob ihr eine immanente Tendenz zur Unterdrückung oder auch zur Befreiung zukommt. „Historisch gesehen lässt sich bei Anarchisten eine ähnliche Ambivalenz gegenüber der Technologie feststellen: Während sie einerseits durch ihre Erfahrungen im Zeitalter der Industrialisierung bittere Kritik äußerten, sahen sie, von einem beinahe naiven Optimismus beseelt, in der Entwicklung der Wissenschaft ungeahnte Möglichkeiten für eine nachkapitalistische Gesellschaft. Anarchistische Aktivisten und Autoren, die in der Arbeiterbewegung des 19. Jahrhunderts verwurzelt waren, machten sich keine Illusionen über die Verdrängung der Arbeiter durch die Maschinen und die Auflösung der Selbstständigkeit des Produzenten, als Heimarbeit und Handwerk durch einen Produktionsprozess obsolet wurden, bei dem Tempo, Arbeitsschritte und Ergebnis der Arbeit durch die Maschinen diktiert werden. Pierre Joseph Proudhon jedenfalls scheint keine großen Sympathien für den technologischen Fortschritt gehegt zu haben: »Egal welches der Fortschritt der Mechanisierung auch sei - und sollten auch Maschinen erfunden werden, die hundertmal herrlicher sind als die Mule Jenny, die Strickmaschine oder die Zylinderpresse; und sollten auch Kräfte entdeckt werden, die hundertmal mächtiger sind als der Dampf - so würden diese Dinge doch keine andere Wirkung zeitigen, als die Arbeit zu vervielfachen, die Bevölkerung wachsen zu lassen, die Ketten der Sklaverei schwerer zu machen, das Leben immer weiter zu verteuern und den Graben zu vertiefen, der sich zwischen der Klasse, die befiehlt und genießt, und der Klasse auftut, die gehorcht und leidet.« Doch viele Anarchisten sahen im industriellen Fortschritt auch eine Wohltat - jedenfalls, wenn er mit einer Veränderung der gesellschaftlichen Beziehungen einherginge.“
Gordon resümiert für die meisten anarchistischen Positionen der Vergangenheit: „Die meisten früheren Anarchisten teilten also die Auffassungen über die Technologie, die auch heute offizielle und Alltagsdiskussionen durchziehen. Dass technologischer Fortschritt anzustreben und wünschenswert ist, gilt als selbstverständlich; Technologie wird für neutral gehalten, eine Sammlung von Geräten und Nutzungen, die zum Guten oder zum Schlechten angewandt werden können, selber aber ohne politische oder moralische Wertigkeit sind.“

Technik und Herrschaft
Dann wendet er sich, unter der Zwischenüberschrift „Macht und Maschine“, dem benannten Verhältnis von Technik und Herrschaft zu. „Anarchisten wären wahrscheinlich überrascht, wenn sie erführen, dass die zeitgenössische akademische Literatur zum Thema Technologie sehr politisch ist. Unter diesen Autoren herrscht Einigkeit darüber, dass Technologie nicht »neutral« ist. »Seit die sozio-politische Dimension des Designs durch Langdon Winner und andere aufgezeigt wurde, gibt es nur wenige, die noch an der These von der Neutralität der Technologie festhalten« (Tayler Veak). Die Neutralitäts-These ist nicht haltbar, weil sie unberücksichtigt lässt, wie sehr die technische oder Form-Design-Struktur der Umgebung, in der Menschen leben, ihre Verhaltensweisen und ihre Beziehungen bestimmt. Wie Langdon Winner in The Whale and the Reactor darlegt,1 »sind Technologien nicht nur Hilfsmittel bei menschlichen Tätigkeiten, sondern auch wirkmächtig darin, diese und ihre Bedeutung zu formen und zu verändern«: »Bereits während eine Technologie entwickelt und zum Einsatz gebracht wird, finden bedeutende Veränderungen in den menschlichen Verhaltensmustern und Institutionen statt ... der Aufbau eines technischen Systems, das Menschen als Teil seines Betriebs einbezieht, bringt die Umstrukturierung gesellschaftlicher Rollen und Beziehungen mit sich. Oft ergibt sich dies aus den Bedienungs- oder Nutzungsbedingungen des neuen Systems: Es lässt sich nicht anwenden, ohne dass menschliches Verhalten sich seiner Form und seinem Prozess anpasst. Daher entwickelt allein schon die Nutzung der Maschinen, der Techniken und Systeme, die uns zur Verfügung stehen, bestimmte Formen von Aktivitäten und Erwartungen, die bald zu unserer >zweiten Natur< werden.«
Hier wird die Politisierung der Diskussionen um die Technologie - anders als im üblichen gesellschaftlichen Diskurs - vertieft geführt. Wenn politische Fragen im Zusammenhang mit technologischen überhaupt aufkommen, dann fast ausschließlich als Angelegenheit von Regierungspolitik und nur am Rande der Kosten-Nutzen-Analyse oder der Nebenwirkungen für die Umwelt. Eine grundlegende Politisierung der Debatte findet statt, sobald davon ausgegangen wird, dass Technologien spezifische gesellschaftliche Organisationsformen und kulturelle Interaktionen ausdrücken und reproduzieren und wenn das Augenmerk »auf die Dynamiken übergreifender sozio-technologischer Systeme gelenkt wird, auf die Reaktionen moderner Gesellschaften, auf gewisse technologische Imperative und auf die Art, wie menschliche Bestrebungen in der Anpassung an technische Mittel tiefgreifend verändert werden«.
Technologien passen gesellschaftliche Beziehungen in materielle Realität ein. Das wird an der materiellen Abhängigkeit moderner Gesellschaften von einer überallhin reichenden stabilen Infrastruktur sichtbar. Wie weit diese Abhängigkeit geht, zeigt sich in »der systemischen, gesamtgesellschaftlich ausgeübten Kontrolle über die Variablen, die der natürlichen Umgebung innewohnen« (Paul N. Edwards). Um in diesem Kontext und allen gesellschaftlichen Interaktionen zu funktionieren, ist ein hohes Maß an »technologischer Geläufigkeit«, von der alltäglichen bis zur spezialisierten Ebene, gefordert, eine Geläufigkeit, die in der Tat zur Voraussetzung für die Mitgliedschaft in dieser Gesellschaft wird. Infrastrukturen wirken laut Edwards »wie Gesetze: Sie schaffen sowohl Gelegenheiten als auch Begrenzungen; sie fördern manche Interessen auf Kosten anderer. Innerhalb der vielfältigen, miteinander verbundenen Infrastrukturen moderner Gesellschaften zu leben, bedeutet, seinen Platz innerhalb gigantischer Systeme gefunden zu haben, die uns Möglichkeiten eröffnen und Grenzen setzen.« Infrastrukturelle Zusammenbrüche werden entweder als menschliches Versagen oder als technische Fehler behandelt, doch nur wenige »stellen die Abhängigkeit unserer Gesellschaft in ihrer Konstitution (von diesen Infrastrukturen) infrage. Infrastruktur funktioniert tatsächlich, indem sie Hardware und interne soziale Organisation nahtlos mit umfassenderen gesellschaftlichen Strukturen verbindet.«
Winner führt mehrere Beispiele für Technologien an, die mit der Absicht entwickelt wurden, Herrschaft auszuüben: darunter die nach 1848 in Paris eingeführten breiten Boulevards, die Aufstände der Bevölkerung und Barrikadenkämpfe erschweren sollten; pneumatisch betriebene Maschinen zur Eisenbearbeitung, die eingeführt wurden, um die Facharbeitergewerkschaften in Chicago zu zerschlagen; und in den 1950er Jahren ein System von niedrigen Brücken über gewissen Straßen in Long Island, wodurch verhindert wurde, dass das reiche, weiße Jones Beach mit dem Bus erreicht werden konnte - eine Maßnahme, die dazu diente, die arme Bevölkerung aus dieser Gegend fernzuhalten. Jedenfalls haben technische Arrangements vorhersehbare und oft auch beabsichtigte gesellschaftliche Konsequenzen.
Auf der gesellschaftlichen Makroebene ergibt sich die Anforderung der Integration einer neuen Technologie in einen bestehenden sozio-technologischen Komplex. Daher ist diese Technologie von vornherein durch die in dieser Gesellschaft herrschenden Interaktionsmuster geprägt. Diese Tendenz wird unvermeidlich die Technologie in ihrer Form und die Zwecke, für die sie eingesetzt wird, beeinflussen. Aufgrund der ungleichen Verteilung von Macht und Reichtum in der Gesellschaft ist bereits der technische Entwicklungsprozess selber durch und durch tendenziös und zeitigt regelmäßig Ergebnisse im Sinne bestimmter gesellschaftlicher Interessen.
Man muss kein Anarchist sein, um zu sehen, dass die Einschränkungen, die der bestehende sozio-technologische Komplex und seine Infrastrukturen mit sich bringen, in spezifischer Weise ausbeuterisch und autoritär sind. Arbeitsplatztechnologien vom Fließband mit Robotertechnik bis hin zum computerisierten Großhandel ordnen die Arbeitenden dem Rhythmus und den Aufgaben unter, die durch die jeweilige Programmierung vorgegeben sind. Dadurch werden die Gelegenheiten für die Arbeitenden stark eingeschränkt, selbstständig zu urteilen oder den Produktionsprozess zu gestalten. Die kapitalistische Ausrichtung der modernen Gesellschaft ist auch in den Einstellungen derer zu spüren, die die technologische Entwicklung prägen. Heute üben große Wirtschaftsunternehmen in jedem Entwicklungsstadium einer Technologie - sei es die Forschung, der Entwurf oder die Einführung - erheblichen Einfluss aus. In jedem entwickelten Land gibt die Industrie Milliarden für Forschung und Entwicklung aus: in den Forschungsabteilungen der Firmen selber, durch die Finanzierung von Programmen an den Universitäten oder in Öffentlich-Privaten Partnerschaften. Die Universitäten ihrerseits werden ermutigt bis gedrängt, ihre Forschung einem kommerziellen Nutzen zuzuführen, wobei durch die Privatisierung und durch direkte Finanzierung unter gewissen Bedingungen seitens der Regierungen Druck in diese Richtung ausgeübt wird. Da die Universitäten bestrebt sind, die Entstehung lukrativer Unternehmen anzustoßen, ist es aus ihrer Sicht nur folgerichtig, die wirtschaftliche Relevanz der Forschung zu berücksichtigen. Überraschen sollte auch nicht, dass eine Gesellschaft, in der Hierarchie und Kapitalismus die Grundlage bilden, darauf ausgerichtet ist, Feinde, Bürgerinnen und Bürger, Immigrantinnen und Immigranten und wirtschaftliche Konkurrenten zu überwachen. Unter diesen Umständen ist es unvermeidlich, dass Technologien wie starke Mikroprozessoren, Breitbandkommunikation, biometrische Datenerfassung und Gesichts- oder Stimmerkennungssoftware in den Dienst staatlicher und wirtschaftlicher Überwachungserfordernisse gestellt werden, ganz unabhängig davon, wie sie auch anders verwendet werden mögen.
In Großbritannien nehmen Vertreter großer Unternehmen regelmäßig an Sitzungen von Gremien wie dem akademischen Forschungsrat teil, der über große Summen von Fördergeldern entscheidet, und beeinflussen so die politischen Entscheidungsprozesse hinsichtlich der Technologieentwicklung. Inoffiziell gibt es darüber hinaus Lobby-Gruppen, die von der Industrie unterstützt werden, so die British Royal Society unter anderem von BP, Esso, Rolls-Royce. Und zwischen den Führungsetagen von Wirtschaft, Universitäten und Regierung bestehen für Funktionen, die für den Bereich Wissenschafts- und Technologiepolitik relevant sind, »Drehtüren«. Ähnlich verhält es sich in allen anderen entwickelten Ländern.
Unter solchen Bedingungen überrascht es nicht, dass die Entscheidungen über den Wert einer technischen Entwicklung »nicht einfach eine Frage der technischen oder auch wirtschaftlichen Einschätzung ist, sondern eine politische. Eine Technologie wird für sinnvoll erklärt, wenn sie den bestehenden Machtverhältnissen entspricht« (David F. Noble). Technologische Entwicklung verstärkt demnach strukturell die Perpetuierung und Erweiterung der bereits allgegenwärtigen Zentralisierung, Rationalisierung und Konkurrenz, die westliche Gesellschaften kennzeichnen. So gesehen »findet permanent ein gesellschaftlicher Prozess statt, bei dem sich wissenschaftliche Erkenntnis, technologische Entwicklung und wirtschaftlicher Profit in eingefahrenen Bahnen wechselseitig verstärken, Bahnen, denen unübersehbar der Stempel politischer und wirtschaftlicher Macht aufgeprägt ist« (Langdon Winner).
Mit anderen Worten, die hypothetische Frage, ob Technologie je in die »richtigen« Hände gelangen kann, beantwortet sich zunächst einmal mit der Feststellung, dass sie jedenfalls in einer hierarchischen Gesellschaft immer in den »falschen« Händen war und sein wird.“

Wie kann Technik aussehen?
Den Abschluss bilden Überlegungen über eine sensible, dezentrale und menschenorientierte Technologie. „Technologie steht in besonderem Maße für den Wert, den Menschen der ausgesprochen menschlichen Art und Weise beimessen, die materielle Welt zu beeinflussen, die natürliche Umgebung zu verstehen und sie den menschlichen Wünschen anzupassen. Der Wert dieser Fähigkeit, durch die Menschen einen Sinn für ihr Können entwickeln (...), lässt sich kaum infrage stellen. Das Problem ist jedoch, dass die Faszination angesichts der menschlichen Kreativität zunehmend mit dem kulturellen Ideal der Technologie in eins gesetzt wird, während sich diese nahtlos in ein Aufklärungs-Narrativ vom Fortschritt einfügt. Die Quelle der Faszination ist eigentlich technique, wie sie oben definiert wurde. Doch Technologie als kulturelles Ideal verstellt den Blick auf diese Quelle, genau wie sich technique in ein gesellschaftliches Projekt zum durchrationalisierten Aufbau von Überschüssen und Kapazitäten entwickelt. Eine »positive« anarchistische Technologiepolitik würde nun gerade da ansetzen und versuchen, technique aus diesem Prozess ihrer zunehmenden Vereinnahmung herauszulösen und sie als Erfahrung zu werten, weniger als Grundlage für eine nicht gewählte, sich endlos wiederholende gesellschaftliche Anwendung.
Wenn es um technique, selbst in ihrer rekursiven Anwendung, in einem lokalen Kontext geht, ist es sicher möglich, auf eine dezentralisierte, umwelt- und sozialverträgliche Weise kreative Fähigkeiten freizusetzen. Es gibt zumindest einige Formen des Eingreifens in die materielle Welt, die Anarchisten zweifellos befürworten. Wie bereits festgestellt, ist technologische Dezentralisierung ein Aspekt jeder Rekonstruktion, die darauf ausgerichtet ist, sich von Kapitalismus und Staat weg zu bewegen. Zusammen mit einer relativen Selbstgenügsamkeit auf örtlicher Ebene bedeutet dies, dass ein ökologisches Szenario, das Anarchisten positiv bewerten würden, nicht ohne eine Verlangsamung der Innovation im High-Tech-Bereich zu haben ist.
Doch eine solche Verlangsamung würde auch die Möglichkeit für vielfältige Low-Tech-Innovationen eröffnen - in Bereichen wie Energie, Bauen, Lebensmittelproduktion. Das ist nicht nur in Bezug auf eine »zukünftige Gesellschaft« bedeutsam, sondern es zeigt auch die Richtung auf, in die sich technikkritische Anarchisten bereits bei der Schaffung materieller Alternativen in der Gegenwart bewegen würden. Die Verbindung lokaler (relativer) Selbstgenügsamkeit mit gesellschaftlicher Transformation würde auf der materiellen Ebene die sinnvolle Zweckentfremdung oder kreative Zerstörung von künstlicher materieller Umwelt bedeuten, die Kapitalismus und Staat hinterlassen haben. Fällt die zentralisierte Planung weg, bringt dies ökologische, an der Permakultur orientierte Herangehensweisen ins Spiel.
Permakultur bedeutet in der engeren Definition den Entwurf und die Pflege kultivierter Ökosysteme, die durch die gleiche Vielfalt, Stabilität und Widerstandskraft gekennzeichnet sind wie natürliche Ökosysteme. Als ganzheitliche Herangehensweise der Landnutzung zielt Permakultur darauf ab, Landschaft, Menschen und »angemessene Technologien« so zu integrieren, dass für Nahrung, Wohnen, Energie und andere Bedürfnisse gesorgt ist. Ein permakultureller Entwurf umfasst vielfältige Spezies und deren Zusammenwirken und verknüpft dabei die Elemente des Mikroklimas, ein- und mehrjährige Pflanzen, Tiere, die Pflege von Wasser und Boden und die Feststellung menschlicher Bedürfnisse bei der Entwicklung einer verträglichen Lebensweise auf der Grundlage der am Ort gegebenen spezifischen ökologischen Bedingungen. Ein solches Verfahren arbeitet eher mit den natürlichen Rhythmen und Mustern als gegen sie und fördert eher eine vorausschauende und nachdenkliche Beobachtung als gedankenloses Agieren, eher die Betrachtung von Systemen in all ihren Funktionen als unter dem Gesichtspunkt eines mit ihnen verbundenen Produkts oder Vorteils, und ein solches Herangehen hält inne und lässt die Umgebung offenbaren, wie sie sich aus sich selber heraus entwickelt.
In ihrer politisierteren Spielart ist die Permakultur auch eine weltweite Bewegung von Planern, Lehrenden und Graswurzel-Aktivisten, die sich damit beschäftigen, geschädigte Ökosysteme und menschliche Gemeinschaften wiederherzustellen. Die Verbindung zum Anarchismus beginnt da, wo die Permakultur Wert darauf legt, Ökosystemen zu erlauben, dass sie ihrer eigenen inneren Entwicklung folgen. Die permakulturelle Ethik des »Sorgens für das Land und die Menschen« bedeutet die Unterstützung der je eigenen Entwicklung der Pflanze oder des Menschen, des Gartens oder der Gemeinschaft, jeweils dem eigenen Kontext gemäß und nicht gegen das organische Streben, sondern mit ihm. Bei der Monokultur (oder der Industrie oder bestehender gesellschaftlicher Beziehungen) ist das Gegenteil entscheidend: maximale Kontrolle und Unterjochung von natürlichen Prozessen und Arbeitskraft. Die Abkehr vom gesellschaftlichen Projekt der Kontrolle der natürlichen Umwelt ist leicht mit der gleichen Ablehnung in Bezug auf die Gesellschaft selber zu verbinden.
Schließlich stellt die Wiederbelebung traditionellen Wissens eine entscheidende Möglichkeit dar, um zu dezentralen, einfachen und vielfältigen Verfahren zurückzukehren. So beantragten mexikanische Bauern-Bewegungen, als sie ihr Projekt zur Dekontaminierung genetisch modifizierter Pflanzen planten, gerade keine aufwändigen und teuren wissenschaftlichen Testreihen durch den Staat. Statt dessen entschieden sie sich dafür, die Samen von Spezies sicher aufzubewahren, von denen man weiß, dass sie nicht kontaminiert sind, und Versuche mit dem Ziel zu initiieren, nichttechnologische Methoden zur Prüfung von Pflanzen zu entwickeln, um festzustellen, ob diese genetische Veränderungen aufweisen - anders gesagt: durch die Beobachtung zu prüfen, ob ihr Verhalten, ihre Zyklen u.ä. verändert sind. Überhaupt bestünde die Möglichkeit, das gesamte traditionelle Wissen über Pflanzen wieder zu beleben und auf die ganze Palette alltäglicher Erfordernisse anzuwenden. Das gleiche gilt für Erfindungen im kleineren Maßstab, von denen es im frühen 20. Jahrhundert eine Vielzahl gab, die aber durch Patente und Monopole verdrängt und vergessen wurden. Wahrscheinlich werden sich Menschen weiterhin, und sei es auch nur auf einem eingeschränkten lokalen Niveau, für »Technologie« als rekursive Anwendung von technique und für die dazugehörigen Maschinen entscheiden. Doch parallel dazu werden andere Gemeinschaften, die dies wünschen, in der Lage sein zu beurteilen, ob diese Verfahrensweise ihren Kriterien genügt, als da sind: Nachhaltigkeit und eine überschaubare Größenordnung, die keine übertriebene Spezialisierung erfordert, sondern Kreativität, ein gedeihliches Zusammenleben und Kooperation begünstigt.“